Les chroniques de Thomas

Le « filioque » : une question qui divise l'Église ?

Thomas — 2010-07-20T16:19:32Z

La Commission théologique orthodoxe-catholique d'Amérique du Nord, de 1999 à 2003, a centré son dialogue sur une question reconnue pendant plus de douze siècles comme une des raisons principales de la division de nos Églises : nos manières divergentes de concevoir et de parler de l'origine du Saint-Esprit, à l'intérieur même de la vie de Dieu trine.

Nos deux traditions professent la « foi de Nicée » comme la formulation normative de notre compréhension de Dieu et de son action dans sa création, et elles considèrent la version révisée, associée avec le premier Concile de Constantinople (381), comme l'expression classique de cette foi. La plupart des catholiques cependant et les autres chrétiens d'Occident ont employé, au moins depuis la fin du sixième siècle, une traduction latine de ce Credo, qui ajoute à la confession que le Saint-Esprit « procède du Père » les mots « Filioque » (« et du Fils »). Pour la plupart des chrétiens occidentaux ces mots restent une des formulations centrales de leur foi, proclamée dans la liturgie, et fondement de la catéchèse et de la réflexion théologique. Pour les Catholiques et la majorité des Protestants, il s'agit simplement d'une donnée de l'enseignement courant de l'Église, et en tant que tel, partie intégrante de leur compréhension du dogme de la Sainte Trinité. En effet, au moins depuis la fin du huitième siècle la présence du « Filioque » dans la version occidentale du Credo a été une cause de scandale pour les chrétiens d'Orient, aussi bien en raison de la théologie trinitaire qu'elle exprime, qu'en raison de son adoption par un nombre croissant d'Églises en Occident comme formulation canonique d'un concile œcuménique reçu, sans accord œcuménique préalable. Au fur et à mesure qu'au cours du moyen âge la division entre chrétiens d'Orient et d'Occident s'aggravait, la théologie associée avec le « Filioque » et les questions de la structure de l'Église et de l'autorité en son sein, soulevées par son adoption, sont devenues un symbole des différences, un signe évident de ce que chaque partie de la chrétienté divisée trouvait comme manque ou distorsion chez l'autre.

Notre étude commune de cette question a impliqué notre Commission dans une intense recherche commune, une réflexion priante et des discussions intenses. Nous espérons que beaucoup d'études présentées au cours des années par les membres de notre Commission pourront être publiées en un volume pour présenter le contexte académique de notre déclaration commune. Un thème aussi complexe que celui traité, aussi bien du point de vue historique que du point de vue théologique, exige des explications détaillées pour discerner clairement les vraies questions. Nos discussions et notre déclaration commune ne mettront pas fin automatiquement à des siècles de désaccord entre nos Églises. Mais nous espérons qu'elles contribueront à la croissance de l'entente et du respect mutuels, et que, au temps voulu par Dieu, nos Églises ne considéreront plus comme une cause de séparation la manière dont nous réfléchissons à et parlons de cet Esprit, dont le fruit est amour et paix (cf. Gal 5, 22).

I. Le Saint-Esprit dans les Écritures

Dans l'Ancien Testament « l'esprit de Dieu », ou « l'esprit du Seigneur » se présente plutôt comme une manifestation de la puissance créatrice de Dieu – le « souffle » de Dieu (ruach YHWH) – façonnant le monde comme un lieu ordonné et habitable pour son peuple et suscitant des individus pour conduire son peuple sur le chemin de la sainteté. Dans les premiers versets de la Genèse, l'esprit de Dieu « plane à la surface des eaux » pour ordonner le chaos [1]. Dans les récits historiques d'Israël, le même esprit « s'agite » dans les chefs du peuple [2]. C'est lui qui fait prophètes les rois et les chefs militaires [3]. C'est lui qui permet aux prophètes de « porter la bonne nouvelle aux affligés » [4].

Le Seigneur dit à Moïse qu'il a « rempli » Beçalel, l'artisan, « de l'esprit de Dieu », afin de lui permettre de façonner tout le mobilier du tabernacle en accord avec le projet divin [5]. Quelquefois le « saint-esprit » [6] ou l' « esprit bon » [7] du Seigneur semble manifester sa conduite dans les personnes et dans la nation toute entière, purifiant leurs esprits [8] et les aidant à garder ses commandements, mais attristé par leur péché. La puissante vision de la restauration d'Israël par le prophète Ézéchiel, victoire sur la défaite de la mort et de l'exil, le « souffle » qui retourne aux cadavres desséchés du peuple, devient une image du souffle même de Dieu recréant le peuple : « Je mettrai mon esprit en vous et vous vivrez… » [9].

Les écrits du Nouveau Testament parlent habituellement de l'Esprit de Dieu (pneuma Theou) d'une manière plus personnelle et l'associent intimement à la personne et à la mission de Jésus. Matthieu et Luc indiquent clairement que Marie conçoit Jésus en son sein par la puissance du Saint-Esprit, qui la « couvre de son ombre » [10]. Les quatre évangiles attestent que Jean le Baptiste, qui lui-même était « rempli de l'Esprit Saint depuis le sein de sa mère » [11], a témoigné de la descente du même Esprit sur Jésus, dans une manifestation visible de la puissance et de l'élection de Dieu, au moment du baptême de Jésus [12]. Le Saint-Esprit conduit Jésus au désert pour lutter contre le diable [13], le remplit de la force prophétique au début de sa mission [14] et se manifeste dans ses exorcismes [15]. Jean le Baptiste a caractérisé la mission de Jésus comme un « baptême » de ses disciples « par le Saint-Esprit et par le feu » [16], prophétie accomplie par les merveilles de la Pentecôte [17], lorsque les disciples furent « revêtus de la force d'en haut » [18]. Le récit des Actes montre que l'Esprit Saint unifie continuellement la communauté [19], rend Etienne capable de témoigner de Jésus par sa vie [20]. Sa présence charismatique chez les païens croyants rend évident qu'eux aussi sont appelés à être baptisés en Christ [21].

Lors de son discours d'adieu dans l'Évangile de Jean, Jésus parle du Saint-Esprit comme de celui qui continuera son œuvre dans le monde après son retour au Père. Il est « l'Esprit de la vérité », qui agira comme « un autre avocat (paraklètos) » pour enseigner et guider ses disciples [22], leur rappelant tout ce que Jésus lui-même a enseigné [23]. Dans cette section de l'Évangile Jésus nous donne de mieux percevoir la relation entre cet « avocat », lui-même et son Père. Jésus promet de l'envoyer « d'auprès du Père », comme « l'Esprit de la vérité qui procède du Père » [24]. La vérité qu'Il enseigne sera celle que Jésus a révélée dans sa personne [25] : « Il me glorifiera, parce qu'Il prendra ce qui est à moi et vous l'annoncera. Tout ce que le Père a est à moi. C'est pourquoi j'ai dit qu'il prendra ce qui est à moi et vous l'annoncera » [26].

L'épître aux Hébreux présente l'Esprit seulement comme celui qui parle dans les Écritures avec sa voix propre [27]. Dans les lettres de Paul, le Saint-Esprit de Dieu est aussi celui qui a définitivement « établi » Jésus comme « Fils de Dieu en puissance » en devenant l'agent de sa résurrection [28]. Le même Esprit, qui maintenant nous a été communiqué, nous rend conformes au Seigneur ressuscité, nous donnant l'espérance de la résurrection et de la vie [29], faisant de nous des enfants et des héritiers de Dieu [30], et transformant nos mots et même notre gémissement en une prière traduisant l'espérance [31]. « Et l'espérance ne déçoit pas parce que l'amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l'Esprit Saint qui nous a été donné » [32].

II. Considérations d'ordre historique

Au cours des premiers siècles de l'Église, les traditions latines et grecques ont rendu témoignage à la même foi apostolique, mais ont décrit de manières différentes la relation entre les Personnes de la Trinité. La différence reflétait en général certains défis pastoraux de l'Église en Occident et en Orient. Le Credo de Nicée (325) articulait la foi de l'Église face à l'hérésie arienne qui niait la pleine divinité du Christ. Au cours des années qui suivirent le Concile de Nicée, l'Église devait encore faire face à des opinions contestant aussi bien la pleine divinité et la pleine humanité du Christ que la divinité du Saint-Esprit. Face à ces défis, les pères au Concile de Constantinople (381) ont confirmé la foi de Nicée et ont proposé un Credo plus explicite, basé sur celui de Nicée, mais avec des ajouts significatifs.

La confession élargie de ce Credo concernant le Saint-Esprit est particulièrement digne d'attention. Elle est nettement influencée par le traité classique « Du Saint-Esprit » de Basile de Césarée, probablement achevé quelques six ans auparavant. Le Credo de Constantinople a confessé la foi de l'Église dans la divinité de l'Esprit en disant : « et dans le Saint-Esprit, Seigneur et Vivificateur, qui procède (ekporeuetai) du Père ; qui avec le Père et le Fils est adoré et glorifié, qui a parlé par les prophètes ». Bien que le Credo ait évité d'appeler l'Esprit explicitement « Dieu », ou d'affirmer, comme l'avaient fait Athanase et Grégoire de Nazianze, que l'Esprit est « de la même substance » que le Père et le Fils (affirmations qui sans nul doute auraient pu paraître extrêmes à certains contemporains de grande prudence théologique), le Concile cependant avait l'intention de confesser par ce texte la foi de l'Église dans la pleine divinité de l'Esprit Saint, en s'opposant notamment à ceux qui considéraient l'Esprit comme une créature. Le Concile, dans le même temps, ne se préoccupait pas de spécifier le mode de l'origine de l'Esprit, ou de spécifier les relations de l'Esprit avec le Père et le Fils.

Les actes du Concile de Constantinople sont perdus. Mais le texte de son Credo est cité et formellement reconnu comme normatif, tout comme le Credo de Nicée, dans l'énoncé de foi formulé au Concile de Chalcédoine (451).

En moins d'un siècle le Credo de 381 a fini par devenir la norme dans la définition de la foi, et au début du sixième siècle, il était même proclamé au cours de l'Eucharistie à Antioche, Constantinople et en d'autres régions de l'Orient. Dans certaines régions des Églises d'Occident aussi le Credo fut introduit dans l'Eucharistie, peut-être à partir du 3e Concile de Tolède en 589. Le Credo cependant n'a pas été inséré dans l'Eucharistie à Rome avant le 11e siècle, ce qui a eu une certaine importance dans le processus de l'acceptation officielle par l'Occident du Filioque.

Il n'existe aucune attestation claire du processus qui a conduit à insérer l'expression Filioque dans le Credo de 381 avant le 6ème siècle. L'idée que l'Esprit procède « du Père par le Fils » est soutenue par un certain nombre de théologiens latins anciens, comme faisant partie de leur insistance sur l'unité ordonnée des trois Personnes dans l'unique Mystère divin [33]. Tertullien, écrivant au début du 3e siècle, souligne que le Père, le Fils et le Saint-Esprit partagent une même substance divine, une même qualité, une même puissance [34], qu'il conçoit comme découlant du Père, et transmis par le Fils à l'Esprit [35]. Hilaire de Poitiers au milieu du 4e siècle parle de l'Esprit à la fois comme étant simplement « du Père » [36], et comme « ayant le Père et le Fils comme source » [37]. Dans un autre passage, Hilaire fait référence aux paroles de Jésus « Tout ce que le Père a est à moi ; c'est pourquoi j'ai dit que (l'Esprit) prendra de ce qui est à moi et vous l'annoncera » [38], et se demande si « recevoir du Fils est la même chose que procéder du Père » [39]. Ambroise de Milan, écrivant dans les années 380, soutient ouvertement que l'Esprit « procède du (procedit a) Père et du Fils » sans être jamais séparé de l'un et de l'autre [40]. Mais aucun de ces écrivains ne consacre une réflexion explicite au mode de l'origine de l'Esprit. Tous sont plutôt préoccupés à souligner l'égalité de dignité des trois Personnes divines comme Dieu, et tous reconnaissent que le Père seul est la source de l'être éternel de Dieu.

L'emploi le plus ancien de l'expression Filioque dans un contexte de Credo est la profession de foi formulée pour le roi wisigoth Reccarède au Concile local de Tolède en 589. Ce Concile régional a anathématisé ceux qui n'acceptaient pas les décrets des quatre premiers Conciles œcuméniques [41], et ceux qui ne confessaient pas que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils [42]. Il semble que les évêques espagnols et le roi Reccarède croyaient à ce moment que l'équivalent du Filioque en grec faisait partie du Credo primitif de Constantinople, et apparemment ils comprenaient que le Filioque s'opposait à l'arianisme en affirmant la relation intime entre le Père et le Fils. Sur l'ordre de Reccarède on se mit à réciter le Credo au cours de l'Eucharistie en suivant la pratique orientale. D'Espagne l'emploi du Credo avec le Filioque se répandait en Gaule.

Presque un siècle après, un Concile d'évêques anglais se tenait à Hatfield en 680, présidé par l'archevêque Théodore de Cantorbéry, un byzantin auquel le pape Vitalien avait demandé de servir en Angleterre. Ce Concile, d'après Bède le Vénérable [43], professait explicitement sa foi comme conforme aux cinq Conciles œcuméniques, et déclarait également que le Saint-Esprit procède « de manière ineffable (inenarrabiliter) » du Père et du Fils.

À l'orée du 7e siècle, trois facteurs liés entre eux ont pu contribuer à une tendance croissante à inclure en Occident le Filioque dans le Credo de 381 et à la croyance de certains latins qu'il faisait de fait partie du Credo original. En premier lieu, un courant important dans la tradition patristique occidentale, repris dans les œuvres d'Augustin (354-430), a parlé de la procession de l'Esprit du Père et du Fils [44] (nous parlerons plus loin de la signification et de la terminologie de cette tradition). En second lieu, tout au long des 4e et 5e siècles, un certain nombre de Credos ont circulé dans les Églises, souvent dans les contextes du baptême ou de la catéchèse. Le Credo de 381 n'était pas considéré comme la seule expression contraignante de la foi apostolique. En Occident, le Credo des Apôtres, un Credo baptismal ancien, était le plus répandu, et il contenait une simple affirmation de foi dans le Saint- Esprit sans plus. En troisième lieu cependant, et de grande importance pour la théologie occidentale ultérieure, il y avait le soi-disant Credo athanasien (Quicunque). Les Occidentaux pensaient qu'il avait été composé par Athanase d'Alexandrie, mais probablement il a son origine en Gaule vers 500 et est cité par Césaire d'Arles (+ 542). Ce texte inconnu en Orient a eu une grande influence en Occident jusqu'aux temps modernes. Très dépendant de la manière dont Augustin présente la Trinité, ce Credo affirme clairement que l'Esprit procède du Père et du Fils. Une christologie fortement anti-arienne constitue un accent primordial de ce Credo : parler de la procession de l'Esprit du Père et du Fils signifiait que le Fils n'était pas inférieur au Père quant à la substance comme le tenaient les ariens. Sans aucun doute, l'influence de ce Credo a encouragé l'emploi du Filioque dans la version latine du Credo de Constantinople en Europe occidentale, du moins à partir du 6e siècle.

Vers la fin du 8e siècle, l'emploi du Credo de 381 avec l'addition du Filioque est devenu matière à controverses aussi bien dans les discussions entre les théologiens francs et le siège romain, que dans la rivalité croissante entre les cours carolingienne et byzantine, qui prétendaient l'une et l'autre être les héritières légitimes de l'empire romain. Dans le sillage de la lutte iconoclaste à Byzance, les Carolingiens saisirent cette occasion pour mettre en question l'orthodoxie de Constantinople. Ils accordèrent une grande importance à l'expression Filioque, qu'ils se mirent à considérer comme la pierre de touche de la foi trinitaire authentique. Une intense rivalité politique et culturelle entre Francs et Byzantins a fourni l'arrière-plan pour les débats sur le Filioque tout au long des 8e et 9e siècles.

Charlemagne avait reçu une traduction des décisions du 2e Concile de Nicée (787). Le Concile avait approuvé définitivement l'antique pratique de la vénération des icônes. Mais la traduction des actes en latin était défectueuse. Charlemagne envoya une délégation au pape Hadrien Iier (772-795) pour faire part de son inquiétude. Parmi les points litigieux, les légats de Charlemagne prétendaient que le patriarche Taraise de Constantinople lors de son installation n'avait pas adhéré à la foi de Nicée et professé que l'Esprit procède du Père et du Fils, mais avait professé sa procession du Père par le Fils [45]. Le pape repoussa vigoureusement la protestation de Charlemagne en montrant amplement que Taraise et le Concile, sur ce point et sur d'autres, avaient maintenu la foi des Pères [46]. Après cet échange de correspondance, Charlemagne fit écrire les soi-disant « Livres Carolingiens » (791-794). Cet ouvrage contestait les positions et du Concile iconoclaste de 754 et du Concile de Nicée de 787 sur la vénération des icônes. Une nouvelle fois, en raison d'une traduction défectueuse, les Carolingiens comprirent mal les décisions de ce dernier Concile. Les « Livres Carolingiens » mettaient aussi en avant la vision carolingienne du Filioque. Avec l'argument que l'expression Filioque faisait partie du Credo de 381, ils réaffirmaient la tradition latine que l'Esprit procède du Père et du Fils, et rejetaient comme erroné l'enseignement que l'Esprit procède du Père par le Fils.

Bien que les Actes du Synode local de Francfort (794) n'existent plus, d'autres témoignages indiquent qu'il a été convoqué pour combattre une variante de l'hérésie « adoptianiste » qu'on estimait prendre essor en Espagne. L'accent mis par plusieurs théologiens espagnols sur l'humanité intégrale du Christ semblait impliquer, aux yeux du théologien de la cour Alcuin et d'autres, que l'homme Jésus aurait été « adopté » par le Père au moment de son baptême. En présence de Charlemagne ce concile, que le souverain semble avoir voulu faire reconnaître comme « œcuménique » [47], a approuvé des Libri Carolini en affirmant, afin de maintenir la pleine divinité de la personne du Christ, que l'Esprit procède du Père et du Fils. Tout comme à la fin du 6e siècle la formulation latine du Credo, selon laquelle l'Esprit procède du Père et du Fils, était promue pour combattre une hérésie christologique présumée.

Quelques années plus tard un autre concile local, lui aussi dirigé contre « l'adoptianisme espagnol » se tenait à Fréjus-Friuli (796-797). Paulin d'Aquilée (+ 802), un associé d'Alcuin à la cour de Charlemagne, y défendit l'emploi du Credo avec le Filioque comme un des moyens pour s'opposer à l'adoptianisme. Paulin, de fait, reconnut que le Filioque était une addition au Credo de 381. Mais il la défendait en arguant qu'elle ne s'opposait ni au sens du Credo ni à l'intention des Pères. L'autorité en Occident des Conciles de Fréjus et de Francfort ont fait que le Credo de 381, avec le Filioque, est entré largement en usage dans l'enseignement et la célébration de l'Eucharistie dans les Églises d'Europe latine.

Les différentes traditions liturgiques touchant le Credo se sont rencontrées au début du 9ème siècle à Jérusalem. Des moines occidentaux qui employaient le Credo latin avec le Filioque furent dénoncés par leurs frères orientaux. Les moines occidentaux, s'adressant au pape Léon III pour recevoir un conseil, citaient comme leur modèle l'usage dans la chapelle de Charlemagne à Aix-la- Chapelle. Le pape Léon répondit en adressant une lettre à « toutes les Églises de l'Orient ». Il y déclara sa foi personnelle que le Saint-Esprit procède éternellement du Père et du Fils. Dans sa réponse, le pape ne distinguait pas entre son interprétation personnelle et la légitimité de l'addition au Credo, bien que plus tard il s'opposerait à cette addition dans les liturgies célébrées à Rome.

Charlemagne repris la question soulevée par la controverse de Jérusalem et demanda à Théodulphe d'Orléans, l'auteur principal des Libri Carolini, d'écrire une défense de l'emploi de l'expression Filioque. Publié en 809, le De Spirito Sancto de Théodulphe était surtout une compilation de citations patristiques en faveur de la théologie du Filioque. Fort de cet écrit Charlemagne réunit un concile à Aix-la-Chapelle (809-810) pour affirmer la doctrine que l'Esprit procède du Père et du Fils, mise en doute par les théologiens grecs. Après le concile il chercha à obtenir l'approbation par le pape Léon de l'usage du Credo avec le Filioque [48]. En 810 se tint à Rome une consultation entre le pape et une délégation venue du concile. Tout en confirmant l'orthodoxie de l'expression Filioque et en approuvant son usage dans la catéchèse et les professions de foi personnelles, le pape désapprouva explicitement son inclusion dans le texte du Credo de 381, parce que les Pères de ce Concile, qui comme il le faisait remarquer n'étaient pas moins inspirés par l'Esprit Saint que les évêques rassemblés à Aix-la-Chapelle n'avaient pas jugé bon de l'inclure. Le pape Léon stipula que l'emploi du Credo pouvait être permis, mais pas exigé, dans la célébration de l'Eucharistie. Pour prévenir les scandales, il recommandait vivement que la cour carolingienne ferait bien de ne pas l'insérer dans la liturgie. À cette époque, selon le Liber pontificalis, le pape fit faire deux grands boucliers d'argent, qu'il exposa à Saint-Pierre, dans lesquels était gravé le texte original du Credo de 381 en grec et en latin. Mais malgré ses directives et ce geste symbolique les Carolingiens continuèrent à employer le Credo avec le Filioque dans leurs diocèses au cours de l'Eucharistie.

Les byzantins étaient très peu au courant des différents développements en Occident concernant le Filioque entre les 6e et 9e siècles. La communication s'était faite progressivement plus mauvaise. Les luttes internes avec le monothélisme et l'iconoclasme, la montée de l'Islam, laissaient peu de loisir pour suivre de près les développements théologiques en Occident. Mais leur intérêt pour le Filioque se fit plus grand au milieu du 9ème siècle, lorsqu'il se joignit aux querelles de juridiction entre Rome et Constantinople, et aux rapports sur les activités des missionnaires francs en Bulgarie. Quand les missionnaires byzantins furent expulsés de Bulgarie par le roi Boris sous influence occidentale, ils rentrèrent à Constantinople et rapportèrent des informations sur les pratiques occidentales dont la récitation du Credo avec le Filioque faisait partie. Le Patriarche Photios de Constantinople adressa en 867 une encyclique sévère aux autres patriarches orientaux, dans laquelle il présenta ses commentaires sur la crise politique et ecclésiastique en Bulgarie et sur les tensions entre Rome et Constantinople. Dans cette lutte, il dénonçait les missionnaires occidentaux en Bulgarie et critiquait les pratiques liturgiques occidentales.

De façon très significative le patriarche Photios appelait l'addition du Filioque un blasphème et présentait une argumentation théologique circonstanciée contre la vision de la Trinité qu'il croyait qu'elle représentait. L'opposition de Photios s'appuyait sur sa vision que le Filioque implique deux causes dans la Trinité et qu'il diminue la monarchie du Père. Ainsi lui semblait-il que le Filioque obscurcissait le caractère distinctif de chaque Personne de la Trinité, et confondait leurs relations, renfermant paradoxalement les semences et du polythéisme païen et du modalisme sabellien [49]. La lettre de 867 semble cependant ignorer complètement la tradition patristique latine qui soutenait l'usage du Filioque en Occident. L'opposition de Photios au Filioque sera élaborée plus avant par la suite dans sa « Lettre au patriarche d'Aquilée » en 883 ou 884, de même que dans sa célèbre Mystagogie du Saint-Esprit, composée vers 886.

Dans la conclusion de sa lettre de 867, Photios demanda la tenue d'un concile œcuménique qui pourrait résoudre la question de l'interpolation du Filioque et éclairer ses fondements théologiques. Un concile local fut tenu à Constantinople en 867 qui déposa le pape Nicolas Ier, action qui fit croître la tension entre les deux sièges. Nicolas Ier lui-même avait refusé de reconnaître Photios comme patriarche à cause de sa soi-disante élection non-canonique. En 867, Photios fut obligé de démissionner, avec le changement du gouvernement impérial, et il fut remplacé par le patriarche Ignace, qu'il avait lui-même remplacé en 858. Un nouveau concile fut réuni à Constantinople en 869 quelques mois plus tard. En présence des représentants du pape et avec l'appui de l'empereur, ce concile excommunia Photios. Dans la suite, l'Occident médiéval reconnut ce concile, pour des raisons indépendantes du Filioque ou de Photios, comme le 8e Concile œcuménique, bien qu'il ne fut jamais reconnu comme tel en Orient.

Les relations entre Rome et Constantinople ont changé lorsque Photios est redevenu patriarche en 877 après la mort d'Ignace. À Rome, le pape Nicolas était mort en 867. Son successeur Hadrien II (867-872) anathématisa Photios en 869. Le pape Jean VIII (872-882), lui succédant, était disposé à reconnaître Photios comme le patriarche légitime à certaines conditions, ouvrant ainsi la voie au rétablissement de relations meilleures. Un Concile fut tenu à Constantinople en 879-880 en présence des représentants de Rome et des autres patriarches orientaux. Ce Concile, que certains théologiens orthodoxes modernes tiennent pour œcuménique, annula les décisions du Concile de 869-870 et reconnut Photios comme patriarche. Il confirma le caractère œcuménique du Concile de 787 et ses décisions contre l'iconoclasme. Aucune discussion approfondie n'eût lieu sur le Filioque, qui ne faisait pas encore partie du Credo professé à Rome, et le Concile ne fit aucune déclaration sur sa justification théologique. Mais le Concile reconfirma formellement le texte original du Credo de 381, sans le Filioque, et anathématisa quiconque composerait une autre confession de foi. Le Concile, de plus, s'exprimait au sujet du siège romain avec grand respect et attribua aux légats du pape leurs prérogatives traditionnelles de présidence, reconnaissant leurs droits d'ouvrir et de clore les discussions et de signer les documents en premier. Néanmoins, les documents ne livrent aucune indication que les évêques présents reconnurent une quelconque primauté de juridiction au siège de Rome au-delà de la compréhension patristique de la communion des Églises et de la théorie canonique de la pentarchie (6e siècle). La question difficile des revendications rivales de juridiction en Bulgarie par le pape et le patriarche de Constantinople fut laissée à la décision de l'empereur. Après le Concile, le Filioque resta en usage dans le Credo dans certaines parties de l'Europe occidentale, malgré l'intention du pape Jean VIII, qui comme ses prédécesseurs maintint le texte sanctionné par le Concile de 381.

Une nouvelle étape dans l'histoire de la controverse s'ouvrit au début du 11e siècle. Au cours du synode qui suivit le couronnement à Rome du roi Henri II comme empereur romain en 1014, pour la première fois le Credo fut chanté pendant la messe papale, avec le Filioque. En raison de cette initiative, l'emploi liturgique du Credo avec le Filioque était dès lors généralement considéré dans l'Église latine comme approuvé par la papauté. Son inclusion dans l'Eucharistie, après deux siècles de résistance papale contre cette pratique, reflétait une nouvelle prépondérance des empereurs germaniques sur la papauté, tout comme le sentiment grandissant qu'avait la papauté de son autorité, sous protection impériale, au sein de l'Église toute entière, en Occident et en Orient.

Le Filioque a joué un rôle important au cours des événements tumultueux de 1054, lorsque des représentants des Églises orientales et occidentales s'excommunièrent mutuellement. Le cardinal Humbert de Silva Candida, légat du pape Léon IX, dans le contexte des anathèmes qu'il lança contre le patriarche Michel Iier Cérulaire de Constantinople et certains de ses conseillers, accusa les byzantins d'avoir supprimé indûment le Filioque du Credo et critiqua d'autres usages liturgiques orientaux. En réponse à ses accusations, le patriarche Michel se rendit compte que les anathèmes lancés par Humbert n'étaient pas le fait de Léon IX, et il lança ses propres anathèmes contre la seule délégation du pape. Léon, en effet, était déjà mort et n'avait pas encore de successeur. Le patriarche Michel condamna en même temps l'emploi occidental du Filioque dans le Credo, de même que d'autres usages liturgiques occidentaux. Cet échange limité d'excommunications ne provoqua pas en soi un schisme formel entre Rome et Constantinople, quoiqu'en aient pensé des historiens postérieurs. Mais il élargit l'aliénation croissante entre Constantinople et Rome.

Les relations entre l'Église de Rome et les Églises de Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem ont souffert beaucoup pendant la période des Croisades, spécialement à la suite de l'infâme quatrième Croisade. En 1204, les Croisés de l'Occident mirent à sac la ville de Constantinople, longtemps rivale commerciale et politique de Venise. Des hommes politiques et le clergé d'Occident avaient la haute main sur la ville, jusqu'à ce que l'empereur Michel VIII Paléologue la reprit en 1261. L'installation d'évêques occidentaux dans les territoires de Constantinople, d'Antioche et de Jérusalem, loyaux à Rome et aux puissances politiques d'Europe occidentale, devint un nouveau signal, tragiquement visible, du schisme. Même après 1261, Rome soutînt des patriarches latins sur ces trois sièges orientaux antiques. Ceci était un signe clair pour la plupart des chrétiens d'Orient que la papauté et ses appuis politiques faisaient peu de cas de la légitimité de leurs antiques Églises.

Malgré cette aliénation croissante, plusieurs tentatives notables furent entreprises entre le début du 12e siècle et la moitié du 13e siècle pour examiner la question du Filioque. En 1186, l'empereur germanique Lothaire III envoya l'évêque Anselme de Havelberg à Constantinople pour négocier une alliance militaire avec l'empereur Jean II Comnène. Durant son séjour, Anselme et le métropolite Nicétas de Nicomédie eurent une série de discussions publiques sur des sujets qui divisaient les Églises, y compris le Filioque. Ils conclurent que les différences entre les deux traditions n'étaient pas aussi grandes qu'ils ne l'avaient pensé [50]. Une lettre du patriarche orthodoxe Germain II (1222-1240) au pape Grégoire IX (1227- 1241) initia de nouvelles discussions entre théologiens orientaux et occidentaux à Nicée en 1234. D'autres discussions eurent lieu en 1253-1254 à l'initiative de l'empereur Jean III Vatatzès (1222-1254) et du pape Innocent IV (1243-1254). Malgré ces efforts, les conséquences durables de la quatrième Croisade et la menace des Turcs, ainsi que les prétentions de juridiction de la papauté en Orient, firent que ces initiatives bien intentionnées n'aboutirent pas.

Ceci constitue l'arrière-plan du Concile occidental tenu à Lyon en 1274 (Lyon II), après que l'empereur byzantin eut reprit le contrôle de Constantinople. Malgré les effets négatifs des Croisades, beaucoup de byzantins étaient désireux de guérir les blessures de la division. Ils espérèrent une aide de l'Occident contre les avancées toujours plus grandes des Turcs. Le pape Grégoire X (1271-1276) de son côté misait avec enthousiasme sur la réunion. Le Filioque figurait parmi les sujets dont on avait convenu de discuter. Pourtant les deux évêques byzantins envoyés comme délégués n'eurent pas la possibilité au Concile de présenter le point de vue oriental. Les délégués approuvèrent formellement le Filioque lors de la session finale du 17 juillet dans une brève constitution, qui condamnait de plus ceux qui avaient d'autres vues sur l'origine du Saint-Esprit. Dès le 6 juillet, conformément à un accord réalisé auparavant entre les délégués du pape et l'empereur à Constantinople, la réunion entre les Églises d'Orient et d'Occident fut proclamée. Mais cette union ne fut jamais reçue par le clergé et les fidèles orientaux, pas plus que les papes ne la promurent avec vigueur en Occident. Dans ce contexte, il faut noter que le pape Paul VI, dans sa lettre commémorant le septième centenaire du Concile (1974), a reconnu ce fait et a ajouté que « les latins ont choisi des textes et des formules qui exprimaient une ecclésiologie conçue et développée en Occident. Il est compréhensible…qu'une unité atteinte de cette manière ne pouvait pas être vraiment acceptée par la mentalité chrétienne orientale ». Un peu plus loin le pape, lorsqu'il parle du dialogue catholique-orthodoxe, fait remarquer : « …il réexaminera d'autres points controversés que Grégoire X et les Pères de Lyon ont estimé résolus ».

Le Concile oriental des Blachernes (Constantinople, 1285) rejeta justement les décisions du Concile de Lyon et la théologie pro-latine de l'ancien patriarche Jean XI Bekkos (1275-1282), sous la conduite du patriarche Grégoire II, connu aussi sous le nom de Grégoire de Chypre (1282-1289). Mais en même temps le Concile élabora une déclaration importante sur la question théologique du Filioque. Tout en rejetant fermement la « double procession » de l'Esprit du Père et du Fils, la déclaration parlait d'une « manifestation éternelle » de l'Esprit par le Fils. La manière de s'exprimer du patriarche Grégoire ouvrit la voie, pour le moins, à une compréhension plus profonde et plus nuancée des relations entre le Père, le Fils et Saint-Esprit, en Orient et en Occident [51]. Cette approche fut développée ultérieurement par Grégoire Palamas (1296- 1359) dans le contexte de la distinction qu'il fit entre l'essence et les énergies des Personnes divines. Malheureusement, ces ouvertures eurent peu de répercussions sur les discussions médiévales postérieures de l'origine de l'Esprit, aussi bien dans l'Église orientale que dans l'Église occidentale. Malgré le souci manifesté par les théologiens byzantins, à partir de l'époque de Photios, de s'opposer et à la théologie du Filioque et à son insertion dans le Credo latin, on n'en trouve aucune référence dans le Synodikon de l'Orthodoxie, une collection comprenant plus de soixante anathèmes reflétant les décisions doctrinales des conciles orientaux jusqu'au 14e siècle.

Une autre tentative cependant fut faite pour traiter le sujet avec autorité au niveau œcuménique. Le Concile de Ferrare-Florence (1438-1445) réunit de nouveau des représentants de l'Église de Rome et des Églises de Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem, afin de discuter d'un large spectre de questions controversées, y compris l'autorité papale et le Filioque. Le Concile se tenait à un moment où l'Empire byzantin était gravement menacé par les Ottomans et où le monde grec pensait que l'unique espoir de Constantinople était l'aide militaire de l'Occident. À la suite de longues discussions des experts des deux parties, souvent autour de l'interprétation de textes patristiques, l'union des Églises fut déclarée le 6 juillet 1439. Le décret, Laetentur caeli, du Concile d'union reconnut la légitimité de la théologie occidentale de la procession éternelle de l'Esprit du Père et du Fils comme d'un seul principe et dans une seule spiration. Le Filioque ici était présenté comme ayant la même signification que la position tenue par certains Pères orientaux antiques : l'Esprit est ou procède « par le Fils ». Le Concile, de plus, approuva un texte qui affirmait que le pape avait « la primauté sur le monde entier » en tant que « chef de l'Église entière, et père et docteur de tous les chrétiens ». Malgré la participation orthodoxe à ces discussions, les décisions de Florence, de même que les décrets d'union de Lyon II, ne furent jamais reçues par un corps représentatif d'évêques ou de fidèles en Orient, et elles furent formellement rejetées par Constantinople en 1484.

La chute de Constantinople en 1453, les divisions provoquées en Occident par la Réforme protestante, les missions latines ultérieures dans l'ancien monde byzantin et l'établissement d'Églises orientales en communion avec Rome approfondirent le schisme et donnèrent lieu à une abondante littérature polémique de part et d'autre. Pendant plus de cinq siècles, catholiques et orthodoxes eurent peu l'occasion de discuter sérieusement le Filioque, et les questions connexes de la primauté et de l'autorité magistérielle de l'évêque de Rome. L'Orthodoxie et le Catholicisme romain entrèrent dans une période d'isolement mutuel formel, et chacun développa la conviction d'être le seul corps ecclésial représentant authentiquement la foi apostolique. Cela se vérifie, par exemple, dans l'encyclique In Suprema Petri Sede de Pie IX (6 janvier 1848) et dans l'encyclique « Praeclara Gratulationis Publicae » de Léon XIII (20 janvier 1894), tout comme dans l'encyclique des patriarches orthodoxes de 1848 et dans celle du patriarcat de Constantinople en 1895, qui l'une et l'autre réagissaient aux documents des papes. En 1874- 1875, des discussions œcuméniques furent organisées entre les Églises orthodoxes et des représentants des vieux-catholiques et des anglicans en Allemagne. Ils furent occasionnellement repris au cours du siècle suivant, mais en général peu de progrès substantiel fut fait par rapport à l'opposition figée des vues traditionnelles orientales et occidentales.

Une étape nouvelle des relations entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe commença formellement avec le Concile Vatican II (1962-1968), qui renouèrent les contacts et le dialogue. À partir de ce moment, un certain nombre de questions théologiques et de faits historiques ayant conduit au schisme entre les Églises bénéficièrent d'un regain d'intérêt. Dans ce contexte, notre « North American Orthodox-Catholic Consultation » fut instituée en 1965 et la « Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l'Église catholique et l'Église orthodoxe » en 1979. Bien qu'une commission de théologiens venant d'un grand nombre d'Églises et patronnée par « Foi et Constitution » du « Conseil œcuménique des Églises », a mené une étude approfondie de la question du Filioque en 1978 et 1979, et a publié en conclusion le « memorandum de Klingenthal » (1979), aucune étude commune nouvelle et circonstanciée du problème n'a été entreprise par des représentants de nos Églises avant notre propre étude. La première déclaration de la « Commission mixte internationale » (1982), intitulée « Le mystère de l'Église et de l'Eucharistie à la lumière du mystère de la Trinité », aborde rapidement le problème du Filioque dans le contexte d'une discussion ample des relations entre les Personnes de la S. Trinité. La déclaration écrit : « Sans vouloir encore résoudre les difficultés suscitées entre l'Orient et l'Occident au sujet de la relation entre le Fils et l'Esprit, nous pouvons déjà dire ensemble que cet Esprit qui procède du Père (Jn 15, 26), comme de la seule source dans la Trinité, et qui est devenu l'Esprit de notre filiation (Rm 8, 15) car il est aussi l'Esprit du Fils (Gal 4, 6), nous est communiqué, particulièrement dans l'Eucharistie, par ce Fils sur lequel il repose, dans le temps et dans l'éternité (Jn 1, 32) » [52].

Plusieurs autres événements des dernières décennies indiquent une plus grande disponibilité de la part de Rome à reconnaître le Credo original de Constantinople. Lorsque le patriarche Dimitrios Ier a visité Rome le 7 décembre 1987, et encore pendant la visite du patriarche Bartholomée Ier à Rome en juin 1995, ils ont assisté à une Eucharistie célébrée par le pape Jean-Paul II dans la basilique Saint-Pierre. L'une et l'autre fois, le pape et le patriarche ont proclamé le Credo en grec (i. e. sans le Filioque). Le pape Jean-Paul II et le patriarche roumain Théoctiste ont fait de même en roumain lors de la messe papale à Rome le 13 octobre 2002. Le document Dominus Jesus, sur l'unicité et l'universalité salvifique de Jésus-Christ et de l'Église, publié par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi le 6 août 2000, ouvre ses réflexions théologiques sur l'enseignement essentiel de l'Église par le texte du Credo de 381, de nouveau sans l'addition du Filioque. Puisque aucune interprétation n'a été donnée de ces faits, ces développements suggèrent une conscience nouvelle du côté catholique du caractère unique du texte original grec du Credo, qui représente la formulation la plus authentique de la foi qui unit les chrétientés orientale et occidentale.

Peu de temps après la rencontre à Rome entre le pape Jean-Paul II et le patriarche œcuménique Bartholomée Ier le Vatican a publié le document « Les traditions grecque et latine concernant la procession du Saint-Esprit » (13 septembre 1995). Dans son intention, ce texte voulait fournir une nouvelle contribution au dialogue sur ce sujet controversé entre nos Églises. Parmi les multiples observations émises ce texte dit : « l'Église catholique reconnaît la valeur conciliaire, œcuménique, normative et irrévocable du symbole de foi professé en grec au second Concile œcuménique de Constantinople en 381, en tant que l'expression de l'unique foi commune de l'Église et de tous les chrétiens. Aucune confession de foi, propre à une tradition liturgique particulière, ne peut contredire cette expression de foi enseignée et professée par l'Église indivise ». Quoique l'Église catholique de toute évidence ne considère pas que le Filioque soit en contradiction avec le Credo de 381, il ne faudrait pas minimiser la portée de ce passage dans la déclaration vaticane de 1995. C'est en réponse à ce document important qu'a commencé en 1999 notre propre étude du Filioque, et nous espérons que la déclaration présente aidera à prolonger les échanges positifs entre nos deux Commissions, dont nous avons fait l'expérience.

III. Considérations théologiques

Dans toutes les discussions sur l'origine du Saint-Esprit dans le mystère de Dieu et les relations entre le Père, le Fils et le Saint-Esprit, l'attitude première à cultiver est sans aucun doute l'humilité respectueuse. Nous ne pouvons affirmer que peu de choses sur le mystère de Dieu en lui-même et nos spéculations courent toujours le danger d'afficher un degré de clarté et de certitude exagéré. Le pseudo-Denys nous rappelle que « ni la monade, ni la triade, ni le nombre, ni l'unité ou la fécondité, rien parmi les étants ou connu avec eux, ne peuvent exprimer le mystère caché, au-delà de toute raison et de tout intellect, de la Sur-Divinité qui suressentiellement surpasse toute chose… » (Sur les Noms Divins 13, 3). Comme chrétiens, nous confessons que notre Dieu, qui est radicalement et indivisiblement un, est le Père, le Fils et la Saint-Esprit, trois « Personnes », qu'on doit ni confondre ni réduire l'une à l'autre, qui sont toutes trois pleinement et littéralement Dieu, chacune en soi et dans le tout harmonieux de leurs relations réciproques. Ceci est simplement une reprise de ce que l'autorévélation de Dieu dans l'histoire humaine nous a appris, révélation qui a atteint son point culminant dans notre capacité de confesser dans la force de l'Esprit Saint que Jésus est le Verbe et le Fils du Père éternel. Notre langage chrétien sur Dieu doit certainement toujours être déterminé par les Saintes Écritures de manière normative. Reste cependant toujours la difficile question herméneutique de savoir comment rapporter certaines expressions et textes de l'Écriture lorsqu'on parle de la vie intime de Dieu, et de savoir quand un passage se réfère simplement à l'action de Dieu dans l' « économie » de l'histoire du salut ou que nous devons comprendre qu'il parle directement de l'être de Dieu en lui-même. La division entre nos Églises au sujet du Filioque aurait été moins grave si de part et d'autre au long des siècles, on était resté davantage conscient des limites de notre connaissance de Dieu.

La discussion ensuite de ce thème difficile a été souvent gênée par les distorsions de la polémique : chacun a caricaturé le point de vue de l'autre pour faire valoir ses arguments. Il n'est pas vrai, par exemple, que la théologie orthodoxe majoritaire conçoit la procession de l'Esprit comme sans rapport avec la relation du Fils avec le Père ; ou qu'elle pense que l'Esprit n' « appartient » pas au Fils lorsqu'Il est envoyé dans l'histoire. Il n'est pas vrai non plus que la théologie latine majoritaire aurait commencé sa réflexion trinitaire à partir d'une considération abstraite ou non-scripturaire de l'Essence divine, ou qu'elle pose deux causes de l'existence hypostatique de l'Esprit, ou qu'elle a l'intention d'assigner au Saint-Esprit un rôle subordonné au Fils, soit dans le mystère de Dieu soit dans l'histoire du salut.

Notre étude nous a convaincus que les traditions théologiques d'Orient et d'Occident sont substantiellement d'accord, depuis la période patristique, sur un certain nombre d'assertions fondamentales concernant la Sainte Trinité, qui se répercutent dans le débat sur le Filioque :

l'une et l'autre traditions affirment clairement que le Saint-Esprit est une hypostase distincte dans le mystère de Dieu, égal en dignité au Père et au Fils, et qu'Il n'est pas une simple créature ou une manière de parler de l'action de Dieu dans les créatures ;
sans que le Credo de 381 le dise explicitement, l'une et l'autre traditions confessent que l'Esprit Saint est Dieu, de la même essence divine (homoousios) que le Père et le Fils ;
l'une et l'autre traditions affirment clairement que le Père est la Source première (archè) et la cause (aitia) dernière de l'Être divin, et donc de toutes les opérations divines : la « source » d'où coulent et le Fils et l'Esprit, la « racine » de leur être et de leur fécondité, le « soleil » qui irradie leur existence et leur activité ;
l'une et l'autre traditions affirment que les trois hypostases ou personnes en Dieu sont constituées dans leur existence hypostatique et distinguées les unes des autres uniquement par leur relation d'origine, et non par telle ou telle autre caractéristique ou activité ;
dès lors, l'une et l'autre traditions affirment que toutes les opérations divines, à savoir les actes par lesquels Dieu appelle à l'être la création et lui donne forme pour son bien-être en un cosmos unifié et ordonné, centré sur la créature humaine faite à l'image de Dieu, sont l'œuvre commune du Père, du Fils et du Saint-Esprit, même si chaque Personne a un rôle distinct dans ces opérations, déterminé par leurs relations mutuelles.

Malgré cela, les traditions orientale et occidentale de réflexion sur le mystère de Dieu ont manifestement développé des catégories et des conceptions qui se différencient profondément. Il n'est pas possible de gommer simplement par des explications ces différences, pas plus que de leur donner un semblant d'équivalence par une argumentation superficielle. Il est possible de résumer les différences de la manière qui suit.

1. Le vocabulaire

La controverse sur le Filioque est en premier lieu une controverse sur des mots. Plusieurs auteurs récents ont montré qu'une part du désaccord théologique entre nos Communions semble prendre racine dans des différences subtiles mais significatives concernant l'utilisation des termes-clefs employés pour parler de l'origine divine de l'Esprit. Le texte original du Credo de 381, lorsqu'il parle du Saint-Esprit, le caractérise avec les mots de Jn 15, 26, comme « celui qui procède (ekporeuetai) du Père. Influencé probablement par la tournure de Grégoire le Théologien [53], le Concile a fait le choix de se limiter au langage johannique, tout en changeant légèrement le texte de l'Évangile (i.e. en changeant to pneuma…ho para tou Patros ekporeuetai en to pneuma to hagion… to ek tou Patros ekporeuomenon), afin de souligner que la « procession » de l'Esprit s'origine « dans » le rôle hypostatique éternel du Père en tant qu'il est source de l'Être divin, de sorte qu'on en parle le mieux comme d'une espèce de « mouvement vers le dehors (ek) » de lui. La nuance sous-jacente à ekporeuesthai (« procéder », « sortir de ») et son substantif ekporeusis (« procession ») semble avoir été celle d'un « passage vers l'extérieur » de l'intérieur d'un point d'origine. Au moins depuis l'époque des Pères cappadociens, la théologie grecque restreint presque toujours l'emploi de ce terme à l'issue de l'Esprit du Père et lui donne le statut d'un terme technique pour désigner la relation entre les deux Personnes divines. D'autres vocables grecs, tel proienai (émettre) sont souvent employés par les Pères orientaux pour parler de la « mission » salvatrice de l'Esprit par le Père et le Seigneur ressuscité dans l'histoire. Le mot latin procedere d'autre part, avec son substantif processio, évoque simplement « un mouvement en avant », sans y impliquer le point de départ de ce mouvement. Il est donc employé pour traduire aussi plusieurs autres vocables théologiques grecs, proienai y compris. Thomas d'Aquin le comprend clairement comme un terme qui indique « toute espèce d'origine » [54], et il inclut en contexte trinitaire, aussi bien sa génération du Fils que la spiration de l'Esprit et sa mission dans le temps. Il s'ensuit que le même mot procedere en latin tend à désigner et l'origine primordiale de l'Esprit dans le Père éternel et sa « provenance » du Seigneur ressuscité, alors que la théologie grecque emploie normalement deux mots différents. Bien que la différence entre les traditions grecque et latine dans sa compréhension de l'origine éternelle de l'Esprit est plus que verbale, la préoccupation initiale de l'Église grecque au sujet de l'insertion des mots Filioque dans la traduction grecque du Credo de 381, pourrait être due, comme Maxime le Confesseur l'a expliqué [55], à une mauvaise compréhension de part et d'autre des différents champs de signification impliqués dans les vocables grecs et latins qui désignent la « procession ».

2. Les problèmes de fond

Deux problèmes principaux séparent manifestement les Églises d'Orient et d'Occident dans leur débat historique sur le Filioque. L'un est théologique au sens strict, et l'autre ecclésiologique.

2a. Le problème théologique :

Si on comprend la « théologie » dans le sens patristique comme une réflexion sur Dieu comme Trinité, le problème théologique à l'arrière-plan de cette dispute consiste à savoir si l'on considère que le Fils joue un rôle quelconque dans l'origine de l'Esprit, en tant qu'hypostase ou « Personne » divine, du Père, qui est la source dernière du Mystère divin. La tradition grecque, comme nous l'avons vu, s'est généralement appuyé sur Jean 15, 26 et sur la formulation du Credo de 381, pour affirmer que la seule chose que nous savons de l'origine hypostatique de l'Esprit, est qu'Il « procède du Père » d'une manière qui se distingue de la « génération » du Fils par le Père, mais qui lui est parallèle [56]. Cette même tradition néanmoins reconnaît que la « mission » de l'Esprit dans le monde implique aussi le Fils, qui reçoit l'Esprit dans son humanité lors de son baptême, souffle l'Esprit sur les Douze le soir de la résurrection, et envoie l'Esprit avec puissance dans le monde, grâce à la prédication charismatique des Apôtres, le jour de la Pentecôte. La tradition latine d'autre part, depuis Tertullien, a eu tendance à supposer que, puisque l'ordre dans lequel l'Église énumère normalement les Personnes de la Trinité place l'Esprit après le Fils, on doit penser que l'Esprit provient « du » Père « par » le Fils. Augustin, qui en maints passages insiste sur le fait que le Saint-Esprit « procède du Père, parce qu'en tant que Dieu Il n'est pas inférieur au Fils [57], développe en d'autres textes sa compréhension classique, à savoir que l'Esprit « procède » aussi du Fils parce qu'Il est dans l'histoire sainte, l'Esprit et le « don » conjoint du Père et du Fils [58], don qui s'origine dans leur propre échange éternel d'amour [59]. Pour Augustin, cette participation du Fils dans la procession de l'Esprit ne contredit pas le rôle du Père en tant qu'unique source dernière du Fils et de l'Esprit, mais elle est donnée par le Père dans la génération du Fils : « Le Saint-Esprit de ce fait tient du Père lui-même, qu'Il procède aussi du Fils comme Il procède du Père » [60].

Une part importante de la différence entre les traditions latine et grecque est due manifestement à la différence subtile entre le mot latin procedere et le mot grec ekporeuesthai. Comme on l'a noté, la « provenance » de l'Esprit est désignée d'une manière plus générale par le mot latin, sans que ce dernier connote, comme le mot grec, l'origine dernière. La « procession » de l'Esprit du Fils, cependant, est comprise par la théologie latine comme une relation quelque peu différente de sa « procession » du Père, même lorsque, selon les explications d'Anselme de Cantorbéry et de Thomas d'Aquin, la relation du Père et du Fils à l'Esprit Saint est dite constituer « un seul principe » de l'origine de l'Esprit. Même s'Ils spirent ensemble l'Esprit, selon ses théologiens latins ultérieurs, le Père garde la priorité, puisque Il donne au Fils tout ce qu'Il a et rend possible tout ce qu'Il fait.

Des théologiens grecs également se sont efforcés de trouver des manières d'exprimer que le Fils, qui envoie l'Esprit dans l'histoire, joue lui aussi un certain rôle médiateur dans l'être éternel et l'activité de l'Esprit. Grégoire de Nysse, par exemple, explique que nous pouvons seulement distinguer les hypostases dans le Mystère de Dieu en « croyant que l'un est la cause, l'autre de la cause ; et dans ce qui est de la cause nous reconnaissons encore une autre distinction : l'une vient directement du premier, l'autre est par celui qui vient directement du premier ». Il est caractéristique de la « médiation » (mesiteia) du Fils dans l'origine de l'Esprit, ajoute-t-il, qu'elle préserve à la fois son être Unique-engendré au Fils et permet que l'Esprit a une « relation naturelle » au Père [61]. Le Concile des Blachernes (1285), au 13e siècle, présidé par le patriarche Grégoire II de Constantinople, alla plus loin dans l'interprétation des textes patristiques parlant de l'être de l'Esprit « par » le Fils et ce en harmonie avec la tradition orthodoxe. Dans son Tomos, le Concile proposa que l'Esprit Saint, quoique la foi chrétienne doit maintenir qu'Il reçoit son existence et son identité hypostatique uniquement du Père, seule cause de l'Être divin, « brille du Fils et est manifesté éternellement par lui à la manière dont brille la lumière et est manifestée par les rayons du soleil [62]. Au siècle suivant, Grégoire Palamas a proposé une interprétation similaire de cette relation dans un certain nombre de ses ouvrages. Dans sa Confession de 1351, par exemple, il affirme que le Saint-Esprit « a le Père comme fondation, source et cause », mais « repose dans le Fils » et « est envoyé, à savoir manifesté, par le Fils » (…). Du point de vue de l'énergie divine transcendante, mais pas du point de vue de la substance ou de l'être hypostatique, « l'Esprit se répand à partir du Père par le Fils, et si vous voulez, à partir du Fils, sur tous ceux qui en sont dignes », communication qui peut être appelée « procession » (ekporeusis) au sens large [63].

Les traditions latine et grecque manifestent un certain désaccord sur la question fondamentale de l'origine éternelle de l'Esprit comme Personne divine distincte. La théologie occidentale au moyen âge, sous l'influence d'Anselme et de Thomas d'Aquin, conçoit presque unanimement l'identité de chaque Personne divine comme définie par ses « relations d'opposition » aux deux autres Personnes (en d'autres mots, par les relations d'origine qui les définissent mutuellement), et conclue que l'Esprit Saint ne pourrait pas être distingué hypostatiquement du Fils si l'Esprit « procédait » du Père seul. La compréhension latine de la processio comme terme générique de l' « origine », on peut dire aussi qu'après tout que le Fils « procède du Père » en tant qu'engendré de lui. La théologie orientale, recourant à la tournure de Jean 15, 26 et du Credo de 381, continue de comprendre la langage de la « procession » (ekporeusis) comme indiquant une relation causale unique, exclusive et distincte entre l'Esprit et le Père. En général, elle limite le rôle du Fils à la « manifestation » et à la « mission » de l'Esprit dans l'agir divin de la création et de la rédemption. Ces différences, bien que subtiles, sont substantielles. Le poids même des traditions théologiques qui les soutiennent les rend d'autant plus difficile à réconcilier.

2b. Le problème ecclésiologique :

L'autre question présente, depuis la fin du 8e siècle, dans le débat sur le Filioque, est celle de l'autorité pastorale et magistérielle dans l'Église ; plus spécifiquement, celle de l'autorité de l'évêque de Rome à résoudre définitivement les questions dogmatiques, simplement en vertu de sa charge. Depuis le Concile d'Éphèse (431), la tradition dogmatique des Églises orientale et occidentale a affirmé à plusieurs reprises que le critère dernier de l'orthodoxie dans l'interprétation de l'Évangile chrétien doit être « la foi de Nicée ». La tradition orthodoxe considère que les Credos et les canons formulés par les Conciles, reçus par les Églises apostoliques comme « œcuméniques », sont l'expression normative de cette foi, parce qu'ils expriment la foi apostolique universelle de toujours. La tradition catholique reçoit aussi les formules conciliaires comme dogmatiquement normatives, et attribue une importance unique aux sept Conciles acceptés comme œcuméniques par les Églises catholique et orthodoxe. La tradition catholique cependant, en reconnaissant la primauté universelle de l'évêque de Rome en matière de foi et de service à l'unité, accepte que le pape a autorité pour confirmer le processus de réception conciliaire et pour définir ce qui est ou n'est pas en conflit avec la « foi de Nicée » et la tradition apostolique. Ainsi, alors que la théologie orthodoxe a considéré que l'approbation finale par les papes, au 11e siècle, de l'emploi du Filioque dans la Credo latin comme une usurpation de l'autorité dogmatique n'appartenant qu'aux Conciles œcuméniques, la théologie catholique l'a considéré comme étant un exercice légitime de l'autorité primatiale, qui proclame et élucide la foi de l'Église. Notre étude commune nous a montré à plusieurs reprises, que la question du Filioque est devenue un thème majeur justement à des époques où des questions de pouvoir et de contrôle ont préoccupé nos Églises. La question était avancée soit comme une condition pour améliorer les relations, soit comme une raison pour laisser perdurer la désunion sans guérir la blessure.

Tout comme dans le problème théologique de l'origine du Saint-Esprit, cette divergence dans la compréhension de la structure et de l'exercice de l'autorité en Église est certainement très grave. Il ne fait pas de doute que la primauté du pape, avec toutes ses implications, demeure le problème fondamental à l'arrière-plan de toutes les questions de théologie et de pratique qui continuent de diviser nos Communions. Nous avons néanmoins trouvé opportun de séparer méthodologiquement ces deux problèmes dans la discussion en cours sur le Filioque, et de reconnaître qu'il faut approcher le mystère des relations entre les Personnes en Dieu par un autre biais que par la question de savoir si oui ou non il est correct que les Églises d'Occident proclament la foi de Nicée en des termes qui ne coïncident pas avec le texte original du Credo de Nicée de 381.

3. Réflexions ultérieures

On a souvent remarqué que la théologie du Saint-Esprit est une aire sous-développée de la réflexion théologique chrétienne. Cela semble être vrai même pour la question de l'origine du Saint-Esprit. Quoiqu'on ait beaucoup écrit sur les arguments en faveur ou contraire à la théologie du Filioque depuis l'époque carolingienne, presque toute cette littérature a été de nature polémique, rédigée pour justifier des positions considérées de part et d'autre comme non négociables. Peu d'effort a été fait jusqu'aux temps modernes de chercher de nouvelles voies pour exprimer et expliquer la compréhension biblique et patristique de la personne et de l'œuvre de l'Esprit Saint. Cette recherche pourrait servir à reconsidérer à nouveaux frais la discussion et conduire toutes les Églises à un consensus sur des sujets essentiels en continuité avec les deux traditions. Récemment, un certain nombre de théologiens de différentes Églises a suggéré que le temps est venu de revenir ensemble à cette question, dans un esprit authentiquement œcuménique, et de chercher de nouvelles expressions dans notre articulation de la foi apostolique, qui pourraient jouir finalement d'une réception chrétienne œcuménique.

Notre Commission accepte les défis et soutient pareille entreprise théologique commune. Nous espérons qu'un processus sérieux de réflexion sur la théologie du Saint-Esprit, fondé sur les Écritures et l'entière tradition de la théologie chrétienne, et mené dans un esprit d'ouverture à de nouvelles formulations et structures conceptuelles en harmonie avec cette tradition, pourra aider nos Églises à découvrir des profondeurs nouvelles de la foi commune et à croître en estime pour nos pères respectifs. Nous conseillons vivement, de plus, que nos deux Églises, ensemble et séparément, persistent dans leurs efforts de réflexion sur la primauté et la synodalité au sein des structures ecclésiales d'enseignement et de pratique pastorale, reconnaissant que sur ces points aussi une ouverture soutenue à un développement doctrinal et pratique, intimement lié à l'œuvre de l'Esprit dans la communauté, reste une nécessité cruciale. Dans son cinquième discours théologique sur la divinité du Saint-Esprit Grégoire de Nazianze nous rappelle que la lente découverte par l'Église du véritable statut et de l'identité de l'Esprit Saint fait tout simplement partie de « l'ordre de la théologie » (taxis tès theologias) grâce auquel « la lumière se lève pour nous graduellement » dans notre intelligence du mystère salvateur de Dieu [64]. Ce n'est que si nous « écoutons ce que l'Esprit dit aux Églises » [65], que nous serons capables de demeurer fidèles à la Bonne Nouvelle prêchée par les Apôtres, tout en croissant dans l'intelligence de cette foi. C'est la tâche de la théologie.

IV. Recommandations

Nous sommes conscients que le problème de la théologie du Filioque et de son emploi dans le Credo, n'est pas seulement problème entre la Communion catholique et la Communion orthodoxe. Beaucoup d'Églises protestantes aussi, redevables à l'héritage théologique de l'Occident médiéval, estiment que l'expression fait partie intégrante de la profession de foi chrétienne orthodoxe. Même si le dialogue entre quelques unes de ces Églises et la communion orthodoxe a déjà touché cette question, toute future résolution du désaccord entre l'Orient et l'Occident sur l'origine de l'Esprit doit impliquer toutes les communautés qui professent le Credo de 381 comme norme de leur foi.

Pleinement consciente de ses limites, notre Commission formule néanmoins les recommandations théologiques et pratiques à l'adresse des fidèles et des évêques de nos Églises :

Que nos Églises s'engagent à un dialogue nouveau et sérieux sur l'origine et la personne du Saint-Esprit, en recourant aux Saintes Écritures et à toutes les richesses des traditions théologiques de nos deux Églises et qu'elles cherchent des voies constructives dans l'expression de ce qui est au cœur de notre foi dans cette question difficile ;
Que tous ceux qui sont engagés dans ce dialogue, reconnaissent expressément les limites de nos possibilités d'avancer des affirmations définitives sur Dieu lorsqu'il s'agit de sa vie intime.
Que dans l'avenir, en raison des progrès faits dans la compréhension réciproque durant les dernières décennies, les orthodoxes et les catholiques s'abstiennent d'étiqueter comme hérétiques les traditions les unes des autres sur la procession du Saint-Esprit ;
Que les théologiens orthodoxes et catholiques distinguent plus nettement la divinité et l'identité hypostatique du Saint-Esprit, dogme reçu dans nos Églises, et le mode d'origine de l'Esprit, dogme qui attend encore une solution œcuménique pleine et finale ;
Que les personnes engagées dans le dialogue sur ce problème distinguent, autant que possible, les questions théologiques du mode d'origine du Saint-Esprit des questions ecclésiologiques de la primauté et de l'autorité doctrinale dans l'Église, même si nous examinons sérieusement ensemble les deux questions ;
Que le dialogue théologique entre nos Églises prennent attentivement en considération le statut des conciles ultérieurs, tenus dans l'une et l'autre Églises, aux sept généralement reçus dans nos Églises ;
Que l'Église catholique, en raison de la valeur normative et dogmatiquement irréformable du Credo de 381, n'utilise que le texte grec original dans ses traductions pour usage catéchétique et liturgique ;
Que l'Église catholique, suite à un consensus théologique grandissant, et en particulier suite aux paroles de Paul VI, déclare que la condamnation du 2e Concile de Lyon (1274) de « ceux qui ont l'audace de nier que le Saint-Esprit procède éternellement du Père et du Fils » ne s'applique plus.

Nous proposons ces recommandations à nos Églises, convaincus que nous sommes, grâce à une étude et des échanges intensifs, que les manières différentes de nos traditions de comprendre la procession du Saint-Esprit, ne doivent plus nous diviser. Nous croyons plutôt que notre profession de l'antique Credo de Constantinople doit pouvoir devenir, grâce à un même usage et à nos nouvelles tentatives de compréhension réciproque, le fondement d'une unité plus consciente dans la foi commune, que toute théologie essaie simplement de clarifier et d'approfondir. Bien que notre expression de la vérité que Dieu révèle de son Être propre ne peut que rester toujours bornée par les limites de l'entendement humain et de nos mots, nous croyons que c'est vraiment « l'Esprit de vérité » que Jésus souffle sur son Église, qui demeure jusqu'à présent avec nous pour « nous conduire dans la vérité toute entière » [66]. Nous prions pour que la compréhension qu'ont nos Églises de l'Esprit cesse d'être pour nous un scandale ou un obstacle à l'unité dans le Christ. Puisse l'unique vérité vers laquelle l'Esprit Saint nous conduit, être vraiment un « lien de la paix » [67] pour nous et pour tous les chrétiens.

[1] Gn 1, 2

[2] Juges 13, 25 : Samson

[3] 1 Sam 10, 9-12 ; 19, 18-24 : Saul et David

[4] Is 61, 1 ; cf. 42, 1 ; 2 R 2, 9

[5] Ex 31, 3

[6] Ps 51, 13

[7] Ps 143, 10

[8] Ps 51, 12-14

[9] Ez 37, 14

[10] Mt 1, 18. 20 ; Lc 1, 35

[11] Lc 1, 15

[12] Mt 3, 16 ; Mc 1, 10 ; Lc 3,22 ; Jn 1, 33

[13] Mt 4, 1 ; Lc 4, 1

[14] Lc 4, 18-21

[15] Mt 12, 28-32

[16] Mt 3, 11 ; Lc 3, 16 ; cf. Jn 1, 33

[17] Act 1, 5

[18] Lc 24, 49 ; Act 1, 8

[19] 4, 31-32

[20] 8, 55

[21] Act 10, 47

[22] Jn 14, 16-17

[23] Jn 14, 26

[24] Jn 15, 26

[25] cf. Jn 1, 14 ; 14, 6

[26] Jn 16, 14-15

[27] Héb 3, 7 ; 9, 8

[28] Rom 1, 4 ; 8, 11

[29] Rom 8, 11

[30] Rom 8, 14-17

[31] Rom 8, 23-27

[32] Rom 5, 5

[33] par ex. Tertullien, Adversus Praxean 4 et 5

[34] ibid. 2

[35] ibid. 8

[36] De Trinitate 12, 56

[37] ibid. 2, 29

[38] Jn 16, 15

[39] ibid. 8, 20

[40] Du Saint-Esprit 1, 11, 20

[41] canon 11

[42] canon 3

[43] Hist. Eccl. Gent. Angl. 4, 15 ‹17›

[44] par ex. De la Trinité 4, 29 ; 15, 10. 12. 29. 37

[45] Mansi 13,760

[46] ibid., 759-810

[47] voir Mansi 13, 899-906

[48] Mansi 14, 23-76

[49] Mystagogie IX, 11

[50] PL 188, 1206 B – 1210 B

[51] cf. infra

[52] § 6

[53] Or. 31, 8

[54] Summa Theologiae I, 9. 36, a. 2

[55] Lettre à Marinus : PG 91, 133-136

[56] e.g. Jean Damascène, De la foi orthodoxe 1, 8

[57] De fide et symbolo 9, 19 ; Enchiridion 9, 3

[58] e. g. De la Trinité 4, 20-29 ; Traités sur l'Évangile de Jean 99, 6-7

[59] De la Trinité 15, 17. 29

[60] Traités sur l'Évangile de Jean 99, 8

[61] A Ablabius, GNO III/1, p. 56, 3-10

[62] PG 142, 240 C-D

[63] Traités apodictiques I

[64] Or. 31, 27

[65] Apc 3, 22

[66] Jn 16 ,13

[67] Eph 4, 3

This approved translation was provided by the review Irénikon of the Monastery of Chevetogne, Belgium

Histoire Sainte et Histoire de l'Eglise

Thomas — 2007-02-05T11:46:27Z

Principes et notions fondamentales.

1. Dans son infinie sagesse, Dieu avait donné pour fin dernière à toutes les choses créées par lui de procurer sa gloire en manifestant ces divines perfections. Ainsi l'homme, dans le monde visible principalement, devait favoriser et réaliser cette fin, selon sa nature raisonnable, par les actes libres de sa volonté, c'est-à-dire en connaissant Dieu, en l'aimant et le servant et en obtenant de lui la récompense que le Créateur lui aurait est ensuite donnée. Ce lien moral, cette loi universelle par laquelle l'homme se trouve par nature lié à Dieu est ce qu'on appelle la religion naturelle.

2. Mais dans sa bonté, Dieu a voulu préparer à l'homme une récompense bien plus grande et plus élevée qu'il ne pourrait jamais imaginer ni désirée, car il a voulu l'associer à sa propre félicité. Il résulte de là que, pour une telle fin, la religion naturelle ne pouvait plus suffire et qu'il a fallu que Dieu instruit si l'homme de ses devoirs religieux. On comprend donc que dès l'origine la religion dut être révélée, c'est-à-dire découverte, enseignée par Dieu à l'homme.

3. De fait, Dieu révéla la religion à Adam et aux premiers patriarches qui se succédaient et, au cours de leurs très longues vies, pouvaient facilement transmettre aux plus jeunes les enseignements reçus : jusqu'au jour où Dieu se fut formé un peuple qui conserva cette religion primitive jusqu'à la venue du Sauveur Jésus-Christ, le Verbe de Dieu incarné. Jésus ne la détruisit pas, mais la compléta, la perfectionna et en confia la garde à l'Eglise pour tous les siècles. Voilà ce que prouve l'histoire de la religion qui se confond, peut-on dire, avec l'histoire de l'humanité. Il est clair, par suite, que tout ce qui porte le nom de religions, en dehors de l'unique religion véritable révélée de Dieu, ce sont inventions des hommes et déviations de la Vérité, dont quelques-unes conservent certains lambeaux mais unis beaucoup de mensonges et d'absurdités.

4. Quant aux sectes, ou Eglises en rupture avec la sainte Eglise catholique, apostolique et romaine, elles furent toujours constituées
ou par des hommes présomptueux qui abandonnèrent le sentiment de l'Eglise universelle pour s'attacher volontairement et obstinément à quelque erreur émise contre la foi par eux ou par un autre, et ce sont les hérétiques ;
ou par des hommes orgueilleux et avides de domination qui, se croyant plus éclairés que la sainte Eglise, entraînèrent une partie de ses fils à déchirer, contre la parole du Christ, l'unité catholique, se séparant du Pape et de l'Episcopat en communion avec lui, et ce sont les schismatiques.

Au contraire, le fidèle chrétien catholique qui incline sa raison devant la parole de Dieu que lui prêchent au nom de l'Eglise les pasteurs légitimes, et qui accomplit fidèlement la sainte loi divine, marche sûrement dans le chemin qui le conduit à sa fin dernière et, plus il s'instruit dans la religion, mieux il comprend à quel point notre sainte foi est raisonnable.

5. Tel fut donc exactement le mode établi par Dieu pour la transmission perpétuelle de sa religion : la communication continue des générations entre elles, les anciens enseignant la vérité à leurs fils qui la transmettent de même à leurs descendants. Et cela devait durer même après que, au cours du temps, une partie de la loi divine fut, par la volonté de Dieu, consignée dans des livres par des écrivains inspirés de lui. Ses livres écrits sous l'inspiration divine s'appellent Sainte Ecriture, Livres Saints ou Sainte Bible. On appelle livres de l'Ancien Testament ceux qui furent écrits avant la venue de Jésus-Christ, et ceux qui furent écrits après sont appelés livres du Nouveau Testament.

6. Ici le mot Testament vous dire Alliance, pacte fait par Dieu avec les hommes : de les sauver par le moyen d'un Rédempteur qu'il leur promet, à condition qu'ils prêtent foi à ses paroles et obéissance à ses lois.

Le Pacte ancien fut conclu par Dieu, d'abord avec Adam et Noé, ensuite plus spécialement avec Abraham et sa descendance : il imposait la foi au Rédempteur à venir ou Messie, et l'observation de la loi donnée au commencement par Dieu, puis promulguée pour son peuple par l'intermédiaire de Moïse. Le Pacte nouveau, après la venue de Jésus-Christ, notre Rédempteur et Sauveur, est conclu par Dieu avec tous ceux qui reçoivent le signe, la marque établie par lui, le baptême, qui croient en lui et observent la loi que Jésus-Christ est venu perfectionner et compléter, la prêchant Lui-même et l'enseignant de sa propre bouche aux Apôtres. Ceux-ci, ayant reçu du divin Maître l'ordre de prêcher partout le saint Évangile, le prêchèrent effectivement d'une façon orale avant qu'il ne fut écrit comme il le fut ensuite par l'inspiration divine. Mais ni tous les Apôtres ni les seuls Apôtres n'écrivirent et, certainement, ni les uns ni les autres n'écrivirent tout ce qu'ils avaient vu et entendu.

7. D'après ce que nous disons ici et ce que nous avons indiqué au numéro cinq, on comprend la grande importance de la Tradition divine qui est la parole de Dieu, dite par Dieu lui-même, de vive voix, à ses premiers ministres, et venue de ceux-ci jusqu'à nous par une succession continue. Aussi est-ce justement sur elle comme sur le plus solide fondement qu'est appuyée notre foi.

8. Cette Tradition divine en même temps que la Sainte Ecriture, c'est-à-dire à la fois la parole de Dieu tout entière, qu'elle soit écrite ou transmise de vive voix, fut confiée par Notre-Seigneur Jésus-Christ à un Dépositaire public, perpétuel, infaillible, c'est-à-dire la sainte Eglise Catholique et Apostolique. Celle-ci se fondant précisément sur cette divine Tradition, s'appuyant sur l'autorité qu'elle a reçue de Dieu et se confiant à l'assistance à la direction du Saint Esprit dont elle a la promesse,
définit quels sont les livres qui contiennent la révélation divine,
interprète les Ecritures, en fixe le sens dans toutes les fois qu'il s'élève un doute à ce sujet,
décide des choses qui regardent la foi et les mœurs et juges sans appel sur toutes les questions qui, en ces matières de suprême importance, peuvent en quelque façon égarer l'esprit et le cœur des fidèles croyants.

9. Remarquons enfin que ce jugement appartient à la partie d'élite de l'Eglise, appelé l'Eglise enseignante, formée à l'origine par les apôtres, ensuite par leurs successeurs les Evêques, avec, à leur tête, le Pape, ou Pontife Romain, successeur de saint Pierre. Le Souverain Pontife, doué par Jésus-Christ de l'infaillibilité même de l'Eglise, nécessaire pour conserver l'unité et la pureté de la doctrine chrétienne, quand il parle ex cathedra, c'est-à-dire comme Pasteur est Docteur de tous les chrétiens, peut, dans les choses de la foi et des mœurs, faire lui-même ses décrets et porter ses jugements, que nul ne peut rejeter sans errer dans la foi. Il peut toujours exercer sa suprême puissance en ce qui regarde même la discipline et le bon gouvernement de l'Eglise ; et tous les fidèles doivent obéir avec une sincère soumission d'esprit et de cœur.

C'est dans cette obéissance à la suprême autorité de l'Eglise et du Souverain Pontife, autorité qui nous propose les vérités de la foi, nous impose les lois de l'Eglise et nous commande tout ce qui est nécessaire à son bon gouvernement, c'est dans cette autorité que se trouve la règle notre foi.

Première partie

Histoire abrégée de l'Ancien Testament

1) Création du monde.

10. Au commencement Dieu créa le ciel et la terre avec tout ce qu'ils renferment, et, bien qu'il eût pu accomplir en un instant ce grand ouvrage, il voulut y employer six périodes de temps que la Sainte Ecriture appelle jours.

Le premier jour il dit : « Que la lumière soit ! » Et la lumière fut. Le second jour, il fit le firmament ; le troisième jour, il sépara les eaux de la terre à laquelle il commanda de produire des herbes, des fleurs et toute sorte de fruits ; le quatrième, il fit le soleil, la lune, et les étoiles ; le cinquième jour, il créa les poissons et les oiseaux ; le sixième, il créa tous les autres animaux, et, finalement, il créa l'homme. Le septième jour, Dieu cessa de créer, et plus tard, il commanda au peuple hébreu, par le ministère de Moïse, que ce septième jour qu'il appela sabbat, c'est-à-dire repos, fut sanctifié et consacré à son service.

2) Création de l'homme et de la femme.

11. Dieu créa l'homme à son image à sa ressemblance, et c'est ainsi qu'il le fit : il forma son corps avec de la terre, puis il souffla sur son visage, mettant en lui une âme immortelle. Dieu donna au premier homme le nom d'Adam qui veut dire former de la terre, et le plaça en un lieu plein de délices, appelé le Paradis terrestre.

12. Mais Adam était seul. Dieu, voulant lui donner une compagne, lui envoya un profond sommeil, et, tandis qu'il dormait, il lui enleva une côte avec laquelle il forma la femme, qu'il présenta à Adam. Celui-ci l'accueillit avec une affection reconnaissante et l'appela Ève, ce qui veut dire vie, parce qu'elle deviendrait la mère de tous les vivants.

3) Les Anges.

13. Avant l'homme, qui est la créature la plus parfaite de tout le monde sensible, Dieu avait créé une multitude infinie d'autres êtres d'une nature plus élevée que l'homme, appelés Anges.

14. Les anges, sans aucune forme ni figure sensible, parce qu'ils sont de purs esprits créés pour subsister sans être unis à un corps, avaient été eux aussi créés par Dieu à son image, capables de le connaître et de l'aimer, et libre de faire le bien et le mal.

15. Au temps de l'épreuve, un très grand nombre de ces esprits restèrent fidèles à Dieu, mais beaucoup d'autres péchèrent. Leur péché fut un péché d'orgueil, car ils voulurent être semblables à Dieu et ne pas dépendre de lui.

16. Les esprits fidèles, appelés Bons Anges ou Esprits célestes, ou simplement Anges, furent récompensés du bonheur éternel dans le paradis.

17. Les esprits infidèles appelés Diables ou Démons, avec leur chef nommé Lucifer ou Satan, furent chassés du paradis et condamnés à l'enfer pour toute éternité.

4) Péché d'Adam et Ève et leur châtiment

18. Dieu avait créé Adam et Eve dans un état parfait d'innocence, de grâce et de félicité, donc exempts de la mort et de toutes les misères de l'âme et du corps.

19. Il leur avait permis de manger de tous les fruits du paradis terrestre, et leur avait seulement défendu de toucher à ceux d'un arbre placé au milieu du paradis et que la Sainte Ecriture appelle l' « arbre de la science du bien et du mal ». Il fut ainsi nommé parce que par lui, en vertu de leur obéissance, Adam et Eve auraient eu le bien, c'est-à-dire une augmentation de grâce et de félicité, ou en punition de leur désobéissance ils seraient tombés de leur perfection, eux et leurs descendants, et auraient fait l'expérience du mal tant spirituel que corporel. Dieu voulait qu'Adam et Ève, dans l'hommage de cette obéissance, le reconnussent pour leur Seigneur et Maître. Le démon, envieux de leur bonheur, tenta Eve. Sous la forme d'un serpent il lui parla et lui conseilla d'enfreindre le commandement reçu. Eve cueillit du fruit défendu, en goûta, engagea Adam à en goûter lui aussi, et tous les deux péchèrent.

20. Ce péché produisit pour eux et pour tout le genre humain le plus désastreux effet. Adam et Ève perdirent la grâce sanctifiante, l'amitié de Dieu et le droit au paradis ; il devinrent esclave du démon et dignes de l'enfer. Le seigneur prononça contre eux la sentence de mort ; il les bannit de ce lieu de délices et les condamna à gagner leur pain à la sueur de leur front au milieu de souffrances et de fatigues innombrables.

21. Le péché d'Adam passa à tous ses descendants exceptés la très sainte vierge : c'est celui avec lequel nous naissons et qu'on a appelé péché originel. Le péché originel souille notre âme dès le premier instant de notre existence, nous rend ennemis de Dieu, et esclaves du démon, exclus pour toujours du paradis, sujets à la mort et à toutes les autres misères.

5) Promesse d'un Rédempteur.

23. Dieu, pourtant, n'abandonna pas Adam et sa descendance à une fin si malheureuse. Dans son infinie miséricorde, il lui promit aussitôt un Sauveur (le Messie) qui viendrait délivrer le genre humain de l'esclavage du démon et du péché et lui mériter le paradis. Dans la suite Dieu répéta beaucoup d'autres fois ses promesses aux Patriarches et au peuple hébreu par la bouche des prophètes.

6) Le fils d'Adam et les Patriarches

24. Adam et Ève, après avoir été chassés du paradis terrestre, eurent deux fils à qui ils donnèrent le nom de Caïn et Abel. Quand ils eurent grandi, Caïn se livra à l'agriculture et Abel à la garde des troupeaux. Dieu témoigna qu'il agréait les sacrifices d'Abel qui, pieux et innocent, lui offrait le meilleur de son troupeau, et qu'il dédaignait ceux de Caïn, qui lui offrait les fruits de la terre. Celui-ci plein de colère et d'envie contre son frère, conduisit avec lui à l'écart dans les champs, se jeta sur lui et le tua.

25. Pour consoler Adam et Eve de la mort d'Abel, Dieu leur donna un autre fils qu'ils appelèrent Seth et qui fut bon et craignant Dieu. Adam, durant sa longue vie de 930 ans, eut encore beaucoup d'autres fils et filles qui, se multipliant, peuplèrent peu à peu la terre.

26. Parmi les descendants de Seth et des autres fils d'Adam, les vieillards, pères d'une nombreuse descendance, restaient à la tête des tribus formées des familles de leurs fils et petit-fils ; ils en étaient les chefs, les juges, les prêtres. L'Histoire les honore du nom vénérable de Patriarches. La providence leur accordait une très longue vie afin qu'ils enseignassent à leur postérité la religion révélée et que, veillant sur la traditions fidèles des divines promesses, ils perpétuassent la foi au Messie à venir.

7) Le Déluge

27. Au cours des siècles, les descendants d'Adam se pervertirent et toute la terre fut pleine de vices et de corruption. Dieu, devant tous ces crimes, menaça d'abord, puis il punit le genre humain par un déluge universel. Il fit pleuvoir pendant quarante jours et quarante nuits, jusqu'à ce que les plus hautes montagnes fussent couvertes d'eau. Tous les hommes moururent noyés ; il n'y eut de sauvés que Noé et sa famille.

28. Noé, sur l'ordre de Dieu, cent ans avant le déluge, avait commencé à fabriquer une arche, c'est-à-dire une espèce de navire, où il était ensuite entré avec sa femme, ses fils (Sem, Cham et Japhet), leurs trois femmes et les animaux que Dieu lui avait indiqués.

8) La Tour de Babel

29. Les descendants de Noé se multiplièrent bien vite et arrivèrent à un si grand nombre que, ne pouvant plus rester ensemble, ils durent penser à se diviser. Mais, avant de se séparer, ils décidèrent de construire une tour si haute qu'elle montât jusqu'au ciel. L'œuvre avançait à grands pas quand Dieu, offensé de tant d'orgueil, descendit et confondit leurs langues au point que les fiers constructeurs, ne s'entendant plus entre eux, durent se séparer sans avoir accompli leur ambitieux dessein. La tour porta le nom de Babel, ce qui veut dire confusion.

9) Commencement du peuple de Dieu

30. Après le déluge, les hommes ne se conservèrent pas longtemps fidèles à Dieu, mais retombèrent bien vite dans leurs premières iniquités. Ils en arrivèrent même au point de perdre la connaissance du vrai Dieu et de se livrer à l'idolâtrie, c'est-à-dire à reconnaître et adorer comme des divinités les choses créées.

31. C'est pourquoi Dieu, pour conserver la vraie religion sur la terre, choisit un peuple, le gouverna avec une providence spéciale, le préservant de la corruption générale.

10) L'alliance renouvelée avec Abraham

32. Comme père et souche de son peuple, Dieu choisit un homme de la Chaldée, appelée Abraham, descendant des anciens Patriarches par la ligne d'Heber. Le peuple qui eut en lui son origine fut appelé le Peuple Hébreu. Abraham s'était conservé juste au milieu de sa nation toute livrée au culte des idoles. Pour qu'il persévérât dans la justice, Dieu lui ordonna de sortir de son pays et de se transporter dans le pays de Chanaan, appelé aussi Palestine, lui promettant qu'il le ferait chef d'un grand peuple et que le Messie naîtrait de sa descendance. Comme confirmation de la parole de Dieu, Abraham eut de sa femme Sara, bien que déjà avancée en âge, un fils qu'il nomma Isaac.

33. Pour éprouver la fidélité et l'obéissance de son serviteur, Dieu lui ordonna de lui sacrifier ce fils unique qu'il aimait tant et sur lequel reposaient les promesses divines. Mais Abraham, sûr de ces promesses, ne chancela pas dans la foi, et, comme il est écrit dans la Sainte Écriture, « il espéra contre l'espérance même » ; il disposa tout ce qu'il fallait pour le sacrifice et l'aurait accompli, mais un ange retint sa main. Dieu, en récompense de sa fidélité, le bénit et lui annonça que de ce fils descendrait le Rédempteur du monde.

34. Isaac, arrivé à l'âge de 40 ans, épousa Rébecca, sa cousine, qui devint mère en même temps de deux fils. Esaü et Jacob. A Esaü, comme premier-né, revenait la bénédiction paternelle ; mais le Seigneur disposa que, par la sollicitude de Rébecca, Isaac bénit Jacob, auquel, à bien vil prix, Esaü avait déjà cédé son droit d'aînesse.

35. Alors Jacob, pour se soustraire à la colère d'Esaü dut fuir à Haran, chez son oncle Laban, qui lui donna pour épouses ses deux filles, Lia et Rachel, et vingt ans après il revint chez lui très riche et avec une très nombreuse famille. Sur le chemin du retour, avant qu'il se réconciliât avec son frère, il eut une vision dans laquelle son nom de Jacob fut changé en celui d'Israël.

36. Jacob fut le père de douze fils ; les deux derniers, Joseph et Benjamin étaient fils de Rachel. Parmi les fils de Jacob, le plus sage et le plus vertueux était Joseph, et son père l'aimait plus que tous les autres. Aussi ses frères se prirent-ils à le haïr, et la haine les porta à comploter d'abord sa mort, puis à le vendre à des marchands ismaélites qui le conduisirent en Egypte et le revendirent à Putiphar, ministre du Pharaon.

11) Jacob et ses fils en Egypte

37. En Egypte, Joseph s'attira tout de suite par sa vertu l'estime et l'affection de son maître ; mais calomnié ensuite par sa maîtresse, il fut jeté en prison. Il resta là deux ans, c'est-à-dire jusqu'au jour où, ayant interprété deux songes du Pharaon, ou roi d'Égypte, et prophétisé que sept années d'abondance seraient suivies de sept années de disette, il fut délivré et créé vice-roi d'Égypte. Dans les années d'abondance, Joseph fit de grandes provisions, en sorte que, lorsque la famine commença à désoler la terre, l'Égypte regorgeait de vivres.

38. De tous les points on dut y accourir pour acheter du froment. Jacob fut aussi contraint d'y envoyer ses fils, qui, à première vue, ne reconnurent pas Joseph.. Lui cependant les reconnut, et après s'être manifesté à eux, il les chargea d'amener en Egypte leur père et toute sa famille. Jacob, désireux d'embrasser son fils chéri, y vint, et le roi assigna pour séjour à lui et aux siens la terre de Gessen.

39. Après 17 ans de séjour en Egypte, Jacob, sentant venir la mort, réunit autour de lui ses douze fils ainsi que les deux fils de Joseph nommés Ephraïm et Manassé ; il leur recommanda de revenir dans la terre de Chanaan et de ne pas oublier ses restes en Egypte ; il les bénit ensuite chacun en particulier, et prédit à Juda que le sceptre ou la souveraine puissance ne sortirait pas de sa descendance jusqu'à la venue du Messie.

12) Esclavage des Hébreux en Égypte

40. Les descendants de Jacob, appelés Hébreux ou Israélites, furent pendant quelque temps respectés et tolérés par les Egyptiens. Mais dans la suite, comme ils s'étaient multipliés au point de devenir un grand peuple, un autre Pharaon, qui régna plus tard, les écrasa sous le joug de la plus dure servitude et les condamna à jeter dans le Nil tous leurs enfants mâles aussitôt après leur naissance.

13) Délivrance des Hébreux par Moïse

41. Sous l'horrible esclavage d'Égypte, le peuple hébreu aurait péri tout entier, et n'aurait pas revu la terre de Chanaan, si Dieu ne l'avait pas arraché miraculeusement des mains de ses barbares oppresseurs.

42. Un enfant hébreu du nom de Moïse avait été providentiellement sauvé des eaux par la fille même du Pharaon, et elle l'avait fait instruire et élever dans le palais de son père. C'est de lui que Dieu se servit pour délivrer son peuple et accomplir à son égard les promesses faites à Abraham.

43. Quand Moïse fut devenu homme, Dieu lui commanda d'aller, en compagnie de son frère Aaron, trouver le Pharaon et de lui ordonner de laisser partir les Hébreux de l'Égypte. Le Pharaon s'y refusa. Alors Moïse, pour vaincre son cœur endurci, s'arma d'une verge et frappa l'Egypte de dix châtiments prodigieux et terribles qu'on appela les Plaies d'Egypte et dont le dernier fut qu'à minuit, un Ange, commençant par le fils du roi, tua tous les premiers-nés des Égyptiens tant des hommes que des animaux.

44. Dans la nuit où se produisit ce massacre, les Hébreux, sur l'ordre de Dieu, célébrèrent pour la première fois la fête de la Pâque, qui veut dire passage du Seigneur. Tel fut le rite que Dieu leur prescrivit : chaque famille dut tuer un agneau sans tache et marquer avec son sang la porte de la maison, ce qui devait la faire épargner au passage de l'Ange ; on en devait faire rôtir les chairs et les manger en habit de voyage et le bâton à la main comme des gens prêts à partir. Cet agneau était la figure de l'Agneau immaculé Jésus qui, par son sang, sauverait de la mort éternelle tous les hommes.

45. Le Pharaon et tous les Egyptiens, à la vue de leurs fils morts, conjurèrent, sans attendre davantage, les Hébreux de se mettre en route et leur donnèrent tout l'or et l'argent et toutes les autres choses qu'ils demandèrent. Les Hébreux partirent, et, trois jours après, ils se trouvèrent aux bords de la mer Rouge.

Passage de la mer Rouge

46. Pharaon se repentit bien vite d'avoir laissé aller les Hébreux. Aussitôt il se mit à leur poursuite avec son armée et les atteignit près de la mer. A la vue des Egyptiens, le peuple fut saisi de crainte mais Moïse le rassura, puis il étendit sa verge au-dessus de la mer : les eaux d'une rive à l'autre se partagèrent jusqu'au fond, laissant un long chemin aux Hébreux qui passèrent à pied sec.

47. Obstiné dans sa perversité, le Pharaon s'engagea lui aussi dans ce chemin ; mais à peine y fut-il que les eaux se rejoignirent : hommes et chevaux, tout fut noyé. Les Hébreux dans le désert

48. Après avoir passé la mer Rouge, les Hébreux entrèrent dans le désert et ils auraient pu en très peu de temps arriver à la terre promise, la Palestine, s'ils eussent obéi à la loi de Dieu et aux commandements de leur conducteur Moïse. Mais, ils prévariquèrent et se révoltèrent plusieurs fois, et Dieu les retint 40 ans dans le désert, y laissant périr tous ceux qui étaient sortis d'Égypte, à l'exception de deux seulement : Caleb et Josué. Pendant tout ce temps, Dieu pourvut à leur nourriture par une espèce de gelée blanche à grains très menus, appelée manne, qui toutes les nuits couvrait la terre et qu'on recueillait le matin. Mais dans la nuit qui précédait le sabbat, jour de repos pour les Hébreux, la manne ne tombait pas : aussi en cueillait-on le double le matin du vendredi. Quant à la boisson, Dieu y pourvoyait avec l'eau qui souvent jaillit miraculeusement du rocher frappé par la verge d'Aaron. Une grande nuée, qui pendant le jour les défendait des rayons du soleil et pendant la nuit se changeait en colonne de feu, les illuminait et leur montrait leur route, les accompagna pendant tout ce voyage.

14) Les dix commandements de la loi de Dieu

49. Le troisième mois après la sortie d'Égypte, les Hébreux arrivèrent au pied du mont Sinaï. Ce fut là qu'au milieu des éclairs et du tonnerre Dieu parla et promulgua sa loi en dix commandements écrits sur deux tables de pierre, qu'il remit à Moïse sur le sommet de la montagne.

50. Mais quand, après quarante jours d'entretien avec le Seigneur, Moïse en descendit, il trouva le peuple qui, tombé dans l'idolâtrie, adorait un veau d'or. Emporté d'une sainte colère devant tant d'ingratitude et d'impiété, il brisa les tables de la loi, réduisit le veau d'or en poussière et punit de mort les principaux instigateurs de ce grave péché. Remonté ensuite sur la montagne, il implora le pardon du Seigneur, reçut d'autres tables de la loi, et, quand il descendit, le peuple fut émerveillé de voir qu'il avait au front deux rayons de lumière qui rendaient sa face resplendissante et glorieuse.

15) Le Tabernacle et l'Arche

51. C'est là au pied du Sinaï que, sur l'ordre et selon les prescriptions de Dieu, Moïse construisit le Tabernacle et l'Arche. Le Tabernacle était une grande tente qu'on dressait, en guise de temple, au milieu des campements quand les Hébreux s'arrêtaient. L'Arche était un coffre de bois très précieux, couvert au-dedans et au dehors d'un or très pur, où furent mises dans la suite les tables de la loi, une mesure de manne et la verge fleurie d'Aaron.

52. Bien souvent au désert les Hébreux, murmurant contre Moïse et contre le Seigneur, s'attirèrent de graves châtiments, Un des plus remarquables fut la venue de serpents venimeux dont les morsures firent périr beaucoup de monde ; mais beaucoup, s'étant repentis, furent guéris en regardant un serpent d'airain qui, élevé par Moïse au haut d'une perche, était une image de la croix. La vertu de cet emblème était le symbole de la vertu qu'aurait la sainte Croix de guérir les plaies du péché.

16) Josué et l'entrée dans la Terre promise

53. Après les avoir retenus pendant 40 ans dans le désert, Dieu introduisit les Hébreux dans la terre promise. Moïse la vit de loin, mais il n'y entra pas : Josué lui succéda dans le gouvernement du peuple.

54. Précédés de l'Arche, ils passèrent le fleuve du Jourdain dont les eaux s'étaient arrêtées pour laisser un libre passage dans le lit du fleuve ; ils prirent la ville de Jéricho, subjuguèrent dans la terre de Chanaan tous les peuples qui l'habitaient et la partagèrent en douze parties, autant qu'il y avait de tribus. Ainsi Dieu se servit de son peuple pour châtier les crimes très graves de ces nations. Ces tribus prirent le nom de Ruben, Siméon, Lévi, Juda, Issachar, Zabulon, Dan, Nephtali, Gad, Aser, Benjamin, fils de Jacob et d'Éphraïm, et Manassé, fils de Joseph. Mais la tribu de Lévi n'eut pas de territoire : Dieu, qui l'appelait à l'office sacerdotal, voulut lui tenir lieu lui-même de part et d'héritage. De la tribu de Juda, ainsi que l'avait prophétisé Jacob mourant naquit plus tard le Rédempteur du monde.

17) Job

55. En ce temps-là vivait en Idumée un prince très riche et juste, appelé Job, qui craignait Dieu et se gardait de mal faire. Le Seigneur, voulant faire de lui un modèle de patience dans les misères les plus grandes de la vie, permit que Satan le tentât par des tribulations inouïes. En peu de jours ses immenses possessions lui furent enlevées, la mort le priva de sa nombreuse famille, et lui-même fut frappé dans tout son corps d'un ulcère affreux. Job, abattu par tant de disgrâces, ne pécha pas par impatience. Il se jeta la face contre terre et dit : « Le Seigneur m'avait donné, le Seigneur m'a enlevé, que son saint Nom soit béni. » Dieu, en récompense de sa résignation, le bénit, et, lui rendant la santé, et lui donna plus de prospérité qu'auparavant. Tout cela est lumineusement décrit dans un des livres saints intitulé Job.

18) Les Hébreux sous les Juges

56. Les Hébreux, s'étant rendus maîtres de la Palestine sous la conduite de Josué, ne l'abandonnèrent plus, gouvernés selon la loi de Moïse, soit par les anciens du peuple, soit par les juges, soit, plus tard, par les rois. Les Juges furent des personnes (parmi lesquelles deux femmes, Débora et Jahel), suscitées et choisies de temps en temps par Dieu pour délivrer les Hébreux, chaque fois qu'en châtiment de leurs péchés ils étaient tombés sous la domination de leurs ennemis.

57. Les deux juges les plus remarquables furent Sanson et Samuel. Samson, doué d'une force extraordinaire et merveilleuse, harcela et molesta pendant de longues années les Philistins, puissants ennemis de Dieu. Trahi et ayant perdu sa force prodigieuse, il en employa les derniers restes à faire crouler un temple de ses ennemis sous lequel il fut enseveli avec beaucoup d'entre eux. Samuel, le dernier des juges, après une défaite des Philistins, rassembla par l'ordre de Dieu le peuple qui, en tumulte, réclamait un roi, et, en sa présence, il élut et consacra Saül, de la tribu de Benjamin, comme premier roi du peuple hébreu.

19) Les Hébreux sous les rois

58. Saül régna longtemps, mais deux ans après son avènement il commit une désobéissance très grave envers Dieu qui le rejeta, et fit oindre et consacrer roi un jeune homme du nom de David, de la tribu de Juda. Celui-ci se rendit bientôt célèbre en tuant en combat singulier un géant philistin nommé Goliath qui insultait le peuple de Dieu rangé en bataille.

59. Saül battu par les Philistins, se donna la mort. Alors monta sur le trône David qui régna sur le peuple de Dieu pendant 40 ans. Il finit de conquérir toute la Palestine, écrasant les infidèles qui y restaient encore, se rendit maître en particulier de la ville de Jérusalem qu'il choisit pour sa résidence et dont il fit la capitale du royaume.

60. A David succéda son fils Salomon, qui fut l'homme le plus sage qui ait jamais existé. Il édifia le temple de Jérusalem et eut un règne long et glorieux. Mais dans les dernières années de sa vie, par les ruses insidieuses de femmes étrangères, il tomba dans l'idolâtrie et on a des craintes sur son salut éternel.

20) Partage du royaume

61. Au roi Salomon succéda son fils Roboam. N'ayant pas voulu alléger le poids très lourd des tributs imposés par son père, il vit dix tribus se révolter et prendre pour roi le chef des conjurés Jéroboam. Il ne lui resta que deux tribus, celles de Juda et de Benjamin. Le peuple hébreu se trouva ainsi divisé en deux royaumes, le royaume d'Israël et le royaume de Juda. Ces deux royaumes ne se réunirent plus et chacun eut ses vicissitudes particulières.

Royaume d'Israël et sa destruction

62. Les rois d'Israël, au nombre de 19, tous pervers et livrés à l'idolâtrie où ils entraînèrent la plus grande partie du peuple des dix tribus, gouvernèrent pendant 254 ans. A la fin, en punition de tant d'énormes crimes, le peuple fut en partie dispersé, en partie emmené en captivité en Assyrie par Salmanasar, roi des Assyriens. Et le royaume d'Israël tomba pour ne jamais plus se relever (722 avant J.-C.). On envoya pour repeupler le pays des colonies de gentils [étrangers non-juifs], auxquels s'unirent dans la suite quelques Israélites revenus d'Assyrie et de mauvais Juifs, et à eux tous ils formèrent. un peuple appelé les Samaritains, ennemi acharné de la nation juive. Parmi les Israélites conduits en esclavage à Ninive, capitale de l'Assyrie, il y eut Tobie, homme très saint dont il nous est resté dans les Livres saints l'histoire particulière, bien propre à faire hautement apprécier la sainte crainte, de Dieu et les dispositions de sa Providence.

21) Royaume de Juda et captivité de Babylone

63. Les rois de Juda, au nombre de 20, dont quelques-uns furent pieux et bons, mais d'autres aussi criminels, régnèrent en tout 388 ans.

64. C'est au temps de Manassé, un des derniers, rois de Juda, qu'arriva ce qui est écrit au livre qui a reçu de héroïne le nom de Judith ; elle tua Holopherne, général chef du roi d'Assyrie de l'époque, et délivra la ville Béthulie et toute la Judée. Plus tard, un autre roi d'Assyrie, nommé Nabuchodonosor, mit fin au royaume de Juda ; il s'empara de Jérusalem salem. et la détruisit ainsi que le temple de Salomon jusqu'aux fondements ; il fit prisonnier le dernier roi Sédérias, lui creva les yeux et emmena le peuple en captivité à Babylone.

22) Daniel

65. C'est pendant la captivité de Babylone que vécut le prophète Daniel. Choisi avec d'autres jeunes gens hébreux pour être formé et attaché ensuite au service personnel du roi, il s'acquit par sa vertu l'estime et l'affection de Nabuchodonosor, surtout quand il lui eut rappelé et interprété un songe qu'il avait eu et ensuite oublié. Bien qu'aimé du roi, Daniel ne fut pas à l'abri des persécutions de ses ennemis, qui, l'accusant de désobéir aux ordres souverains en adorant son Dieu, réussirent à le faire jeter dans une fosse pleine de lions, d'où il sortit miraculeusement sain et sauf.

23) Fin de la captivité de Babylone et retour des Hébreux en Judée

66. La captivité de Babylone dura 70 ans, après lesquels Cyrus rendit aux Juifs leur liberté. Reconduits dans leur patrie par Zorobabel (538 avant J.-C.), ils reconstruisirent Jérusalem et le temple, encouragés dans leur oeuvre sainte par Néhémie, ministre du roi, et par le prophète Aggée.

67. Tous ne revinrent pas dans leur patrie. Au nombre de ceux qui restèrent sur la terre étrangère se trouva, par une disposition providentielle, Esther. Choisie comme épouse par le roi Assuérus, elle sauva son peuple de la destruction à laquelle le roi l'avait condamné, à l'instigation de son ministre Aman qui haïssait Mardochée, oncle de la reine.

68. Revenus à la liberté, les Juifs furent dès lors plus fidèles au Seigneur, vivant dans l'observation de leurs lois et reconnaissant pour chef de la nation leur grand-prêtre, mais dans une certaine dépendance tantôt des rois de Perse, tantôt des rois de Syrie, tantôt des rois d'Égypte, selon la fortune des armes.

69. Parmi ces rois, certains laissèrent les Juifs en paix, d'autres au contraire les persécutèrent pour les amener à l'idolâtrie. Le plus cruel et le plus tyrannique fut Antiochus Epiphane, roi de Syrie, qui porta une loi en vertu de laquelle, sous peine de mort, tous ses sujets devaient embrasser la religion païenne. Alors beaucoup de Juifs consentirent à cette impiété, mais un plus grand nombre restèrent forts et se conservèrent fidèles à Dieu ; beaucoup d'autres enfin moururent d'un glorieux martyre. Ce fut le cas d'un saint vieillard nommé Eléazar, et de sept frères, nommés les Macchabées, avec leur mère.

24) Les Macchabées

70. Il s'éleva alors quelques intrépides défenseurs de la religion et de l'indépendance de la patrie contre l'impie et cruel Antiochus. A leur tête se plaça un prêtre du nom de Mathathias, avec ses cinq fils, vertueux et intrépides comme lui. Il se retira d'abord dans les montagnes, et ayant rassemblé autour de lui d'autres vaillants, il descendit et mit en déroute les oppresseurs.

71. Judas, surnommé Macchabée, fils de Mathathias, poursuivit la guerre commencée par son père, et, avec la faveur de Dieu et l' aide de ses frères, il fonda la courte dynastie dite des Macchabées, qui, pendant 128 ans, gouvernèrent la Judée comme pontifes et princes, puis aussi comme rois. Ce grand capitaine, appelé dans les Saintes Écritures l'homme très courageux, donna un exemple insigne de la piété envers les défunts et affirma solennellement la foi au purgatoire, en ordonnant une grande collecte d'argent qu'il envoya à Jérusalem pour qu'on offrit des dons et des sacrifices pour ceux qui étaient tombés dans la guerre sainte. Il fut béni du peuple pour ses nombreuses victoires et fut la terreur de ses ennemis. Mais à la fin, débordé par ceux-ci et n'étant pas soutenu par les siens, il mourut en héros, les armes a la main, l'an 161 avant l'ère chrétienne. A Judas Macchabée succédèrent l'un après l'autre ses deux frères Jonathas et Simon, puis le fils de celui-ci, Jean Hyrcan, qui eut un gouvernement sage, glorieux et heureux.

72. Mais les fils et les descendants dégénérèrent de la vertu des anciens et, divisés entre eux, ils s'engagèrent dans des luttes malheureuses avec de puissants voisins. Bientôt la Judée eut perdu ses forces et son prestige et peu à peu elle tomba sous la domination des Romains.

25) Les Romains et la fin du royaume de Juda

73. Les Romains la rendirent d'abord tributaire, et peu après ils lui imposèrent un roi de nation étrangère, Hérode le Grand, ainsi appelé pour quelques entreprises heureuses ; mais il ne mérite certainement pas ce nom devant l'histoire qui ne peut passer sous silence les basses manœuvres par lesquelles il acquit le pouvoir désiré, pouvoir qu'il employa ensuite à persécuter la personne adorable de Jésus-Christ Enfant. Heureux au dehors, il vécut et mourut très malheureux, fin ordinaire des persécuteurs. Après lui régnèrent avec un pouvoir plus ou moins étendu trois de ses fils et deux petits-fils : mais leur gloire fut courte ; car leur royaume fut bientôt changé en une province de l'empire romain et un gouverneur fut envoyé pour l'administrer au nom de Rome.

26) Les Prophètes

74. Dieu, pour maintenir son peuple dans l'observation de la loi ou l'y rappeler, et spécialement pour le préserver de l'idolâtrie vers laquelle il était fortement incliné, avait de tout temps suscité des hommes extraordinaires appelés Prophètes qui, sous son inspiration, annonçaient les événements futurs.

75, Certains de ces Prophètes, comme Elie et Elisée, n'ont pas laissé d'écrits ; mais d'eux et de leurs actes la Sainte Écriture a gardé le souvenir. D'autres, au nombre de seize, ont laissé leurs prophéties écrites et les livres Saints les ont conservées.

76. Quatre d'entre eux, Jérémie, Daniel, Ezéchiel et Isaïe sont appelés grands Prophètes, parce que leurs prophéties sont plus étendues ; les douze autres sont appelés petits Prophètes, pour la raison contraire. 77. La principale mission des Prophètes était d'entretenir bien vivant le souvenir de la promesse du Messie et de préparer sa reconnaissance. Ils annoncèrent de longs siècles auparavant le temps précis, de sa venue, et donnèrent une telle description des circonstances de sa naissance, de sa vie, de sa passion et de sa mort qu'en lisant l'ensemble des prophéties, leurs auteurs nous apparaissent plutôt comme des historiens que comme des Prophètes.

27) Quelques prophéties relatives au Messie

78. Voici quelques unes des prophéties relatives au temps de la venue du Messie : Le prophète Daniel, sur la fin de la captivité de Babylone, annonçait clairement que le Messie serait cité en jugement, torturé, renié par les Juifs et tué par eux dans soixante-dix semaines d'années et que peu après Jérusalem serait détruite et les Juifs dispersés, sans pouvoir jamais plus se constituer en nation.

79. Les prophètes Aggée et Malachie annonçaient aux Juifs que le Messie viendrait dans le second temple, donc avant sa destruction. Le prophète Isaïe non seulement décrivait beaucoup de circonstances de la naissance et de la vie du Messie, mais il annonçait qu'après sa venue les gentils se convertiraient.

80. Les faits annoncés par ces prophètes et par les autres eurent leur accomplissement. Les soixante-dix semaines s'accomplirent et Jérusalem fut détruite, le second temple détruit, les Juifs furent et sont dispersés, et les gentils se sont convertis : donc le Messie doit être venu. De plus, toutes ces prophéties ont eu leur accomplissement en la personne de Jésus-Christ et en lui seul : donc il a été le vrai Messie promis.

Deuxième partie
Histoire abrégée du Nouveau Testament

1) Annonciation de la sainte Vierge

81. Pendant le règne d'Hérode dit le Grand, vivait à Nazareth, petite ville de la Galilée, une très sainte Vierge du nom de Marie, fiancée à Joseph, que l'Evangile appelle un homme juste. Bien qu'ils fussent l'un et l'autre descendants des rois de Juda, et par suite de la famille de David, ils étaient pourtant pauvres et gagnaient leur vie par leur travail.

82. C'est à cette Vierge que Dieu envoya l'Archange Gabriel, qui la salua pleine de grâce et lui annonça qu'elle serait mère du Rédempteur du monde. A la vue et aux paroles de l'Ange, Marie se troubla d'abord ; mais rassurée par lui, elle lui répondit : Voici la servante du Seigneur, qu'il me soit fait selon votre parole. A ce moment même le Fils de Dieu, par l'opération du Saint-Esprit, s'incarna dans son sein très pur, et, restant vrai Dieu, il commença à être un vrai homme. Tel fut le commencement de la rédemption du genre humain.

2) Visite à sainte Élisabeth et naissance de saint Jean-Baptiste

83. Dans son entretien avec l'Archange, Marie avait entendu que sa cousine Elisabeth, mariée à un prêtre du nom de Zacharie, devait, bien qu'avancée en âge, avoir un fils. Avec une sainte hâte, Marie alla trouver sa cousine sur les montagnes de la Judée pour la féliciter et surtout pour la servir, ainsi qu'elle le fit pendant trois mois comme une humble servante. Ce fut à cette occasion que Marie, répondant au salut de sa cousine qui, inspirée par le Saint-Esprit, la saluait Mère de Dieu, dit ce sublime cantique le Magnificat, que chante souvent l'Église.

84. Le fils d'Elisabeth fut Jean-Baptiste, l'illustre précurseur du Messie.

3) Naissance de Jésus-Christ et circonstances de ce grand événement

85. En Ce temps-là fut publié un édit par lequel l'empereur César-Auguste ordonnait qu'on fit le recensement de tous les sujets de l'empire romain, et qu'en vue de cela tous allassent se faire enregistrer dans la ville d'où ils tiraient leur origine. Marie et Joseph étant de la maison et de la famille de David, durent aller dans la ville de Bethléem où David était né. Mais, comme il n'y avait plus de place dans les hôtelleries à cause de la grande multitude venue pour donner son nom, ils se réfugièrent dans une espèce de grotte qui servait d'étable, non loin de la ville.

86. Ce fut là qu'à minuit, le Fils de Dieu, fait homme pour sauver les hommes, naquit de la Vierge Marie, qui l'enveloppa dans de pauvres langes, et le coucha dans la crèche ou mangeoire des animaux. En cette même nuit, un Ange apparut à des bergers qui veillaient en ces parages, gardant leurs troupeaux, et leur annonça que le Sauveur du monde était né. Les bergers accoururent stupéfaits à l'étable, trouvèrent le Saint Enfant et furent ses premiers adorateurs.

4) Obéissance de Jésus et de sa très sainte Mère à la loi

87. Le huitième jour après sa naissance, pour obéir à la loi, l'enfant fut circoncis et on lui donna le nom de Jésus, comme l'Ange l'avait indiqué à Marie en lui annonçant le mystère de l'Incarnation. Pour obéir encore à la loi, Marie, bien qu'elle n'y fût pas obligée, se présenta au temple avec Jésus, le quarantième jour, pour la cérémonie de la purification, offrant pour elle le sacrifice des femmes pauvres, une paire de tourterelles ou de colombes, et pour Jésus le prix du rachat.

88. Il y avait au temple un saint vieillard nommé Siméon, auquel l'Esprit-Saint avait révélé qu'il ne mourrait pas avant d'avoir vu le Christ du Seigneur. Il prit dans ses bras le divin Enfant, et, le reconnaissant pour son Rédempteur, il le bénit plein de joie et le salua par ce tendre cantique, Nunc dimittis, que l'Eglise chante à la fin de l'office de chaque jour. A cette heure même survint une vieille veuve très pieuse qui, en voyant le divin Enfant, s'en réjouit en son coeur et parlait ensuite de lui à tous ceux qui attendaient la rédemption d'Israël.

5) Les Mages

89. Quelque temps après la naissance de Jésus, entrèrent à Jérusalem trois Mages ou Sages, venus de l'Orient qui demandaient où était né le Roi des Juifs. Etant dans leur pays, ils avaient observé une étoile extraordinaire et, selon une antique prophétie connue en Orient, ils avaient connu en la voyant qu'était né en Judée l'Attendu des nations. Inspirés de Dieu et suivant le chemin indiqué par l'étoile, ils étaient venus l'adorer. Alors régnait à Jérusalem Hérode dit le Grand, homme ambitieux et cruel. Aux paroles des Mages, il fut dans un grand trouble. Il s'informa auprès des princes des prêtres en quel lieu devait naître le Messie, et, ayant su que le lieu indiqué par les Prophètes était Bethléem, il y envoya les Mages en leur recommandant de revenir promptement auprès de lui, car, disait-il, lui aussi voulait adorer l'enfant. Les Mages partirent. Aussitôt l'étoile, disparue au-dessus de Jérusalem, reparut à leurs yeux, les guidant vers la demeure du divin Enfant de Bethléem, au-dessus de laquelle elle s'arrêta. Ils y entrèrent et trouvèrent l'Enfant avec Marie, sa mère. Ils se prosternèrent, l'adorèrent, et, ouvrant leurs trésors, ils lui offrirent de l'or, de l'encens et de la myrrhe, le reconnaissant comme roi, comme Dieu et comme homme mortel. La nuit suivante, ils furent avertis en songe de ne pas retourner auprès d'Hérode. Ils revinrent donc dans leur pays par un autre chemin.

6) Massacre des Innocents et fuite en Égypte

90. Hérode attendit inutilement les Mages. Se voyant trompé, il entra dans une violente colère, et, espérant dans sa ruse barbare atteindre aussi Jésus, il ordonna de tuer tous les enfants de deux ans et au-dessous qui se trouvaient à Bethléem et aux environs. Mais auparavant un Ange était apparu en songe à Joseph pour l'en avertir et lui ordonner de fuir en Egypte. Joseph obéit sur le champ, et, avec Marie et Jésus, il alla en Egypte où il resta jusqu'à la mort d'Hérode. Averti alors de nouveau par l'Ange, il retourna, non à Bethléem en Judée, mais Nazareth en Galilée.

7) Jésus au Temple

91. Quand Jésus eut atteint l'âge de douze ans, il fut conduit par ses parents à Jérusalem pour les fêtes de Pâque qui duraient sept jours. Après la fête, selon l'usage, on partit pour Nazareth, Marie avec les femmes, Joseph avec les hommes. Quand, après un jour de voyage, Marie et Joseph se réunirent, ils s'aperçurent que Jésus n'était ni avec l'un ni avec l'autre. Après l'avoir cherché en vain parmi leurs parents et leurs connaissances, ils refirent désolés le chemin de Jérusalem et le trouvèrent le troisième jour au temple, assis au milieu des docteurs, les interrogeant et les écoutant. Et Marie lui demanda doucement pourquoi il s'était ainsi fait chercher. La réponse qu'il donna fut la première affirmation de sa divinité : Et pourquoi me cherchiez-vous ? Ne saviez-vous pas qu'il me faut être aux affaires de mon Père ? Il s'en revint ensuite avec eux à Nazareth, et depuis lors jusqu'à l'âge de trente ans, l'Evangile ne nous rapporte plus rien de particulier à son sujet, mais résume toute l'histoire de cette époque en ces paroles : Jésus vivait dans l'obéissance de Marie et de Joseph, et il croissait en âge, en sagesse et en grâce devant Dieu et devant les hommes. C'est parce que Jésus passa à Nazareth le temps de sa vie cachée qu'il fut appelé plus tard : Jésus de Nazareth.

8) Baptême de Jésus et son jeûne dans le désert

92. Jean, fils de Zacharie et d'Elisabeth, destiné par Dieu, comme on l'a dit, à être le précurseur du Messie et à préparer les Hébreux à le recevoir, s'était retiré dans le désert pour y mener une vie de pénitence. Quand fut venue l'heure de commencer sa mission, Jean, vêtu de peau de chameau avec, autour des reins, une ceinture de cuir, vint sur les bords du fleuve du Jourdain et se mit à prêcher et à baptiser. Il criait : Faites pénitence, car le royaume de Dieu est proche. Un jour, parmi la multitude, se présente aussi à lui Jésus, qui, arrivé à l'âge de trente ans, devait commencer à se manifester au monde. D'abord Jean, le reconnaissant, voulait se retirer, mais, cédant à l'ordre de Jésus, il le baptisa. Et voilà que, à peine Jésus fut-il sorti de l'eau, les cieux s'ouvrirent, le Saint-Esprit, sous la forme d'une colombe, descendit sur lui, et on entendit une voix qui disait : Celui-ci est mon Fils bien aimé. Quand il reçut le baptême, Jésus fut conduit par l'Esprit-Saint dans le désert, où il passa quarante jours et, quarante nuits à veiller, jeûner et prier. A cette occasion il voulut être tenté de diverses façons par le démon pour nous enseigner à vaincre les tentations.

9) Premiers disciples de Jésus et son premier miracle

93. Après une telle préparation, Jésus, pour commencer sa vie publique, retourna auprès du fleuve du Jourdain où Jean continuait à prêcher. Celui-ci, le voyant venir, s'écria : Voici l'Agneau de Dieu, voici Celui qui ôte les péchés du monde. Ce témoignage et d'autres en faveur de Jésus, répétés encore le lendemain, déterminèrent deux disciples de Jean à suivre le divin Maître qui les garda avec lui ce jour-là. Un de ceux-ci appelé André ayant rencontré son frère nommé Simon le mena à Jésus qui, le regardant en face, lui dit : Tu es Simon, fils de Jona ; désormais tu t'appelleras Pierre. Et ce furent là ses premiers disciples.

94. Bien d'autres encore, ou appelés par lui comme Jacques, Jean, Philippe, Matthieu, ou entraînés par sa parole, se mirent à sa suite. Au début, ils ne restaient pas continuellement avec lui, mais après avoir écouté ses discours, ils revenaient à leurs familles et à leurs occupations ; ce n'est que quelque temps après qu'ils quittèrent tout pour ne plus l'abandonner. Un jour, avec quelques-uns d'entre eux, il fut invité à un festin de noces à Cana en Galilée, fête où avait été aussi invitée Marie, sa mère. C'est à cette occasion que, par l'intercession de sa très sainte Mère, il changea une grande quantité d'eau en un vin très exquis. Et ce fut le premier miracle de Jésus, par lequel il manifesta sa gloire et confirma ses disciples dans la foi.

10) Choix des douze apôtres

95. Parmi ces disciples, il en choisit douze, qu'il appela Apôtres, pour qu'ils fussent toujours avec lui et pour les envoyer prêcher. Ce furent : Simon, à qui il avait donné le nom de Pierre, son frère André, Jacques et Jean, fils de Zébédée, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques, fils d'Alphée, Jude Thaddée, Simon le Cananéen et Judas Iscariote, qui le trahit. Pour chef de ces Apôtres, Jésus-Christ choisit Simon Pierre, qui devait être ensuite son Vicaire sur la terre.

11) Prédication de Jésus

96. Accompagné des Apôtres et parfois précédé par eux, pendant trois ans de suite il parcourut plusieurs fois la Judée et la Galilée, prêchant son Évangile et confirmant ses paroles par un nombre infini de miracles. Le plus souvent, aux jours du sabbat, il entrait dans les synagogues et enseignait bien que, lorsque l'occasion et l'opportunité s'en présentaient, il ne dédaignât pas de donner ses enseignements en quelque lieu que ce fût. Nous lisons en effet que les foules le suivaient et qu'il prêchait non seulement dans les maisons, sur les places, mais encore en rase campagne, sur les montagnes, dans les déserts, au bord de la mer, sur la mer même, monté sur la barque de pierre. Le célèbre discours des huit béatitudes est appelé précisément le discours sur la montagne du lieu où il le prononça. Il prêchait par l'exemple non moins que par la parole. Ses disciples, en admiration devant ses longues oraisons, le supplièrent de leur enseigner à prier eux aussi, et Jésus, leur enseigna la sublime prière du Pater noster.

97. Jésus, dans ses enseignements, pour diverses raisons, parmi lesquelles fut telle de s'adapter à la capacité du plus grand nombre de ses auditeurs et au génie des peuples orientaux, se servait bien souvent de paraboles, ou comparaisons. Elles sont simples et sublimes ; celles de l'enfant prodigue, du samaritain, du bon pasteur, des dix talents, des dix vierges, du mauvais riche, de l'économe infidèle, du serviteur qui ne veut pas pardonner, des vignerons, des invités aux noces, du grain de sénevé, de la semence, du pharisien et du publicain, des ouvriers, de l'ivraie et autres bien connues des bons chrétiens qui assistent à l'explication du saint Évangile qui se fait le dimanche dans leurs paroisses.

12) Merveilleux effets de la parole et de la puissance du Rédempteur

98. Ordinairement, après ses discours, on lui présentait des infirmes de toute espèce, muets, sourds, estropiés, aveugles, lépreux, et à tous il rendait la santé. Et ce n'était pas seulement dans les synagogues qu'il allait répandant ses grâces et ses bienfaits ; mais en quelque lien qu'il se trouvât, s'il s'en présentait l'occasion, il venait au secours des malheureux, qui lui étaient conduits en grand nombre de tous les points de la Palestine et des pays circonvoisins, car la renommée de ses miracles s'était répandue jusque dans toute la Syrie. Il y avait spécialement des possédés du démon, très nombreux en ce temps ; il les délivrait des mauvais esprits qui sortaient en criant : Tu es le Christ, le Fils de Dieu !

99. Deux fois, avec quelques pains multipliés miraculeusement, il rassasia les foules qui l'avaient suivi au désert. Aux portes de la ville de Naïm il ressuscita le fils d'une veuve, qu'on portait au tombeau, et quelque temps avant sa passion, il ressuscita Lazare, mort depuis quatre jours et sentant mauvais dans son sépulcre

100. Le nombre des miracles, même très éclatants, qu'il fit dans les trois ans de sa prédication, est infini. Par là il montrait qu'il parlait par l'ordre de Dieu, qu'il était le Messie attendu des Patriarches, et prédit par les Prophètes, qu'il était le Fils de Dieu lui-même. Et tel il se manifesta dans sa Transfiguration par la splendeur de sa gloire et par la voix du Père qui le proclamait son Fils bien aimé. A la vue de tels miracles, plusieurs se convertissaient et le suivaient, beaucoup encore l'acclamaient, cherchant parfois à le faire roi.

13) Guerre ouverte contre Jésus

101. Les triomphes de Jésus excitèrent dès le commencement la jalousie des scribes, des pharisiens, des princes des prêtres et des chefs du peuple ; et cette jalousie s'accrut d'une manière démesurée quand il en vint à démasquer leur hypocrisie et à flageller leurs vices. Aussi ne tardèrent-ils pas à le persécuter et à le dénigrer, le traitant de possédé du démon, et à chercher le moyen de le surprendre dans ses paroles, soit pour le discréditer devant le peuple, soit pour l'accuser auprès du gouverneur romain. Leur envie augmentait toujours quand, à la suite de la résurrection de Lazare, se multiplia grandement le nombre des Juifs qui croyaient en lui. Alors ils tinrent un conseil pour le tuer, et le pontife Caïphe finit par dire : « Il est nécessaire qu'un « homme meure pour le peuple et que toute la nation ne « périsse pas », faisant par ces paroles une prophétie sans le savoir : c'est bien en effet par la mort de Jésus que le monde devait être sauvé.

14) Cause de grande haine et trahison de Judas

102. Enfin leur haine arriva au comble lorsque, aux approches de la Pâque (c'était la quatrième qu'il faisait à Jérusalem depuis le commencement de sa prédication), dans la ville débordante d'étrangers venus de tous côtés pour la fête, Jésus, monté sur un ânon, entra en triomphe, aux acclamations du peuple qui était sorti à sa rencontre portant des rameaux d'oliviers et des palmes, tandis que certains étendaient leurs vêtements sur le chemin et que d'autres cassaient des branches d'arbres dont ils jonchaient le sol.

103. Alors les anciens du peuple, les princes des prêtres et les scribes se réunirent dans la maison du grand-prêtre Caïphe et décidèrent de s'emparer secrètement de Jésus par ruse, de peur d'un tumulte parmi le peuple. L'occasion ne se fit pas attendre. Judas Iscariote, un des douze Apôtres, possédé du démon de l'avarice, s'offrit à livrer son divin Maître aux mains de ses ennemis pour trente pièces d'argent.

15) Dernière Cène de Jésus-Christ et institution du, sacrement de I'Eucharistie

104. C'était le jour où on devait sacrifier et manger l'agneau pascal., A l'heure marquée, Jésus vint au lieu où Pierre et Jean, envoyés par lui, avaient tout préparé pour la Cène, et ils se mirent à table.

105. C'est dans cette dernière Cène que Jésus donna aux hommes la plus grande preuve de son amour pour eux en instituant le sacrement de l'Eucharistie.

16) Passion de N.-S. Jésus-Christ

106. Après la Cène, le divin Sauveur, accompagné de ses Apôtres, sortit de la ville et, leur disant en chemin les choses les plus tendres et leur donnant les plus sublimes enseignements, il vint, selon son habitude, au jardin de Gethsémani où, pensant à sa passion prochaine, priant et s'offrant à son Père Éternel, il sua le sang et fut fortifié par un Ange.

107. Bientôt arriva Judas, le traître, à la tête d'une troupe de gens sans aveu, armés de bâtons et d'épées : il donna à Jésus un baiser, signe convenu pour le faire connaître.

Jésus abandonné des Apôtres qui s'étaient enfuis saisis de peur, fut lié et enchaîné par ces misérables, et, avec toute sorte de mauvais traitements, ils le traînèrent d'abord chez un prince des prêtres nommé Anne, puis chez le grand-prêtre Caïphe. Celui-ci, dans la nuit même, rassembla le grand sanhédrin qui proclama Jésus digne de mort.

108. L'assemblée des juges se sépara et Jésus fut remis à la soldatesque qui, pendant la nuit, le vilipenda et l'outragea avec de barbares traitements. Ce fut encore dans cette nuit que Pierre remplit d'amertume le cœur de Jésus en le reniant trois fois. Mais, quand Jésus le regarda, il rentra en lui-même et pleura son péché toute sa vie.

109. Le jour venu, le sanhédrin s'assembla de nouveau, puis Jésus fut conduit au gouverneur romain Ponce Pilate à qui on demanda à grands cris sa condamnation à mort. Pilate, ayant reconnu l'innocence de Jésus et la perfidie des Juifs, chercha à le sauver. Et comme, à l'occasion de la Pâque, il devait délivrer un malfaiteur, il laissa le choix au peuple entre Jésus et Barabbas ! Et le peuple choisit Barabbas ! ... Pilate, apprenant ensuite que Jésus était Galiléen, l'envoya à Hérode Antipas, qui le méprisa, le traita comme un fou et le renvoya vêtu par dérision d'une robe blanche. Enfin Pilate le fit flageller par les soldats qui, lorsque son corps ne fut plus qu'une plaie, imaginèrent l'insulte atroce de mettre sur sa tête une couronne d'épines, sur ses épaules un lambeau de pourpre, dans sa main un roseau, et s'amusèrent de lui en le saluant roi. Mais tout cela ne suffisant pas à contenter la fureur de ses ennemis et de la foule hurlante, Pilate le condamna à être crucifié.

110. Alors Jésus dut mettre sur ses épaules une lourde croix et la traîner jusqu'au calvaire où, dépouillé de ses habits, abreuvé de fiel et de myrrhe, cloué à la croix et élevé entre deux voleurs, dans les convulsions et les plus horribles tortures, après trois heures de la plus pénible agonie, il expira, priant pour ses bourreaux qui ne cessèrent pas pour cela de s'acharner après lui. Même mort, il eut le cœur transpercé par un violent coup de lance.

111. Aucun esprit humain ne peut imaginer, aucune langue ne peut exprimer ce que Jésus dut souffrir, et dans la nuit de son arrestation, et dans les divers voyages d'un tribunal à l'autre, et dans la flagellation, et dans le couronnement d'épines, et dans le crucifiement, et dans sa longue agonie ! ... Seul l'amour qui en fut cause peut en faire revivre une bien pâle image dans les cœurs reconnaissants. La très sainte Vierge assistait avec une force d'âme surhumaine à la mort de son divin Fils, et elle unit les transes de son cœur aux douleurs du Crucifié pour la rédemption du genre humain. Dans sa mort comme dans sa vie, le Père céleste fit resplendir la divinité de Jésus-Christ. Pendant qu'il était sur la croix, le soleil s'obscurcit et la terre se couvrit de ténèbres très épaisses ; à son dernier soupir la terre fut ébranlée d'un épouvantable tremblement, le voile du temple se déchira du haut en bas, et plusieurs morts sortis de leurs sépultures se montrèrent dans les rues de Jérusalem et apparurent à beaucoup.

17) Sépulture de Jésus. sa Résurrection et son Ascension

112. Jésus fut crucifié et mourut le vendredi et, le soir même, avant le coucher du soleil, on le descendit de l'a croix et on l'ensevelit dans un sépulcre nouveau qui fut scellé et entouré de gardes, de peur que ses disciples ne vinssent l'enlever. A l'aube du lendemain du sabbat, il y eut un grand tremblement de terre. Jésus était ressuscité et sorti glorieux et triomphant du tombeau. Après être apparu à sainte Madeleine, il apparut aux Apôtres pour les réconforter et les consoler ; et quelques saints Pères pensent qu'auparavant il apparut à sa très sainte Mère.

113. Jésus resta encore quarante jours sur la terre après sa résurrection, se montrant à ses disciples en diverses apparitions et conversant avec eux. Il rassurait ses Apôtres de miraculeuse façon, les confirmait dans la foi, leur communiquait des choses très élevées et leur donnait ses derniers avertissements. Enfin, le quarantième jour, il les rassembla sur le mont des oliviers, et, après les avoir bénis, en leur présence, visiblement, il s'éleva de terre et monta au ciel.

18) Descente du Saint-Esprit. - Prédication des Apôtres

114. Les Apôtres, suivant les avis de leur divin Maître, se retirèrent aussitôt au cénacle de Jérusalem, et là, pendant dix jours, ils, attendirent dans la prière le Saint-Esprit que Jésus leur avait promis et qui descendit sur eux en forme de langues de feu, le matin du dixième jour appelé la Pentecôte.

115. Changés en d'autres hommes, ils commencèrent tout à coup à parler diverses langues, selon que le Saint-Esprit leur donnait de parler. Les gens de toute nation réunis en ces jours à Jérusalem accoururent pour admirer un tel spectacle, et, à un discours fait par saint Pierre sur les prophéties réalisées en la personne de Jésus-Christ et sur les miracles qu'il avait opérés, trois mille personnes se convertirent. Quelques jours après, saint Pierre encore, accompagné de l'Apôtre Jean, guérit miraculeusement un boiteux de naissance, et, parlant à la multitude des Juifs, il en attira cinq mille autres à la foi. Les Apôtres prêchant non seulement à Jérusalem mais dans toute la Judée, le nombre des croyants allait grandissant.

116. Mais les anciens du peuple et les princes des prêtres commencèrent aussitôt à persécuter les Apôtres. Il les appelèrent et les reprirent vivement, leur intimant l'ordre de ne plus parler de Jésus. Et ils répondaient : Nous ne pouvons taire ce que nous avons vu et entendu ; jugez vous-mêmes s'il nous est permis d'obéir aux hommes en désobéissant à Dieu. Mais ceux-ci les emprisonnèrent et les maltraitèrent. Ils firent mourir le diacre Etienne sous une grêle de pierres. Et les Apôtres, heureux d'avoir été jugés dignes de souffrir pour Jésus-Christ, n'en étaient que plus courageux pour prêcher, et le nombre des convertis était toujours plus grand.

19) L'apôtre Paul

117. Le plus célèbre des convertis à l'Evangile fut Saul appelé ensuite Paul, natif de Tarse. D'abord furieux ennemi et persécuteur des chrétiens, il fut frappé par la puissance divine et devint un vase d'élection, le plus zélé et le plus actif des Apôtres. Il est incroyable que de voyages, de fatigues et de tribulations affronta ce prodige de la grâce pour faire connaître aux gentils le nom et la doctrine de Jésus-Christ : aussi est-il appelé le Docteur des nations. Prêchant la foi non avec l'appareil de la sagesse humaine, mais avec la force de Dieu qui la confirmait par des miracles, il convertissait les peuples malgré les accusations continuelles des ennemis de la Croix du Christ. Ces accusations l'amenèrent providentiellement à Rome, où il put lui aussi prêcher l'Evangile aux Juifs qui y habitaient et aux païens. Après d'autres pérégrinations il y revint et y couronnant sa vie apostolique par le martyre, il eut la tête tranchée dans la même persécution de Néron où saint Pierre fut crucifié.

118. Il nous reste de lui 14 épîtres, la plupart écrites aux diverses Eglises qu'il avait fondées, et elles sont un autre signe de la mission apostolique que lui avait donnée Jésus-Christ, car, remarque saint Augustin, elles sont écrites avec tant de clarté, de largeur de vues, de profondeur et d'onction qu'elles révèlent l'esprit de Dieu.

20) Dispersion des Apôtres dans le monde entier

119. Après avoir prêché l'Evangile en Judée, selon l'ordre de Jésus, les Apôtres se séparèrent et allèrent prêcher dans le monde entier. Saint Pierre, chef du Collège apostolique, alla à Antioche. C'est là qu'on commença à appeler Chrétiens ceux qui croyaient à Jésus-Christ. D'Antioche, saint Pierre vint à Rome, où il fixa son siège et il ne le transporta plus ailleurs. Il fut Évêque de Rome et finit sa vie dans cette ville, comme nous l'avons indiqué, par un glorieux martyre sous Néron. Les successeurs de saint Pierre sur le Siège de Rome héritèrent de la puissance souveraine, que le Seigneur lui avait donnée, de Maître infaillible de l'Église, de source de toute la juridiction et de protecteur et défenseur de tous les chrétiens. C'est précisément pour cela qu'ils ont reçu le nom de Papes, ce qui veut dire Pères, et ils se sont succédés sans interruption sur la chaire de Pierre jusqu'à nos jours.

120. Tous les Apôtres, en plein accord entre eux et en communion avec Pierre, prêchaient partout la même foi ; et les hommes se convertissaient et abandonnaient l'idolâtrie. Bientôt le monde se remplit de chrétiens et, pour les gouverner, les Apôtres établissaient les Evêques qui devaient continuer leur ministère.

TROISIEME PARTIE
QUELQUES MOTS D'HISTOIRE DE L'ÉGLISE

1) Les persécutions et les martyrs

121. Mais la foi chrétienne devait passer par de bien dures épreuves pour qu'il fût manifeste qu'elle venait de Dieu et qu'il était son seul soutien. Dans les trois premiers siècles de son existence, donc pendant le cours de 300 ans, beaucoup de terribles persécutions sévirent contre les fidèles de Jésus-Christ par ordre des empereurs romains. La guerre faite aux chrétiens n'était pas continuelle, mais elle reprenait à certains intervalles. Et alors, on les recherchait pour leur demander raison de leur foi, on leur enjoignait d'offrir de l'encens aux idoles, et s'ils refusaient ils étaient soumis à tous les affronts, à toutes les peines, à tous les tourments que la malice humaine pouvait imaginer, et enfin à la mort.

122. Ils ne provoquaient point leurs ennemis ; pour leurs exercices pieux et pour l'assistance au divin Sacrifice ils se réunissaient le plus souvent dans des lieux souterrains, obscurs et déserts, qui existent toujours à Rome et ailleurs et qu'on appelle cimetières ou catacombes ; mais ils ne réussissaient pas à éviter les périls de mort. Et un très grand nombre d'entre eux, en versant leur sang, rendirent témoignage à la foi de Jésus-Christ pour l'affirmation de laquelle étaient morts les Apôtres et leurs imitateurs. C'est pour cela qu'on les appelle martyrs, ce qui signifie précisément témoins. l'Église reconnaissait ces chères victimes de la foi, recueillait leurs cadavres, les plaçait en de saintes sépulcres et les admettait aux honneurs des autels.

2) Constantin et la paix de l'Eglise

123. l'Église n'eut de paix solide que sous Constantin qui, victorieux de ses ennemis, favorisé et encouragé par une vision céleste, publia des édits, d'après lesquels chacun restait libre de professer la religion chrétienne ; les chrétiens rentraient en possession des biens qui leur avaient été confisqués ; personne ne pouvait les inquiéter au sujet de leur foi ; ils ne devaient plus être exclus des charges ou emplois de l'Etat ; ils pouvaient bâtir des églises ; et souvent l'empereur en soutenait les frais. Alors tous les confesseurs de la foi qui étaient en prison furent rendus à la liberté ; les chrétiens commencèrent à célébrer leurs assemblées avec un éclat public et les infidèles eux-mêmes éprouvaient un attrait à glorifier le vrai Dieu.

124. Constantin, ayant triomphé de son dernier compétiteur, resta seul maître du monde romain et on vit la croix de Jésus-Christ briller sur les étendards de l'empire. Il divisa ensuite l'empire en Empire d'Orient et Empire d'Occident, faisant de Byzance sur le Bosphore une nouvelle capitale qu'il embellit et appela Constantinople (330 ap. J.-C.). Cette métropole devint bientôt une nouvelle Rome à cause de l'autorité impériale qui y résidait. Alors l'esprit d'orgueil et de nouveauté s'empara de quelques hommes d'Eglise qui y étaient constitués dans une haute dignité. Ils ambitionnèrent la primauté sur le Pape et sur toute l'Eglise de Jésus-Christ. De là naquirent, pendant plusieurs siècles, de très graves dissensions et finalement le schisme désastreux par lequel l'Orient se sépara de l'Occident (IX siècle), se soustrayant à la divine autorité du Pontife Romain qui est le successeur de saint Pierre, Vicaire de Jésus-Christ.

3) Les hérésies et les Conciles

125. Tandis qu'elle sortait victorieuse de la guerre extérieure avec le paganisme et triomphait de l'épreuve de ses féroces persécutions, l'Église de Jésus-Christ, assaillie par des ennemis intérieurs, livrait déjà une guerre intestine bien plus terrible. Guerre longue et douloureuse qui, engagée et maintenue ardente par de mauvais chrétiens ; ses fils dégénérés, n'a pas encore vu de fin ; mais dont l'Église sortira triomphante selon la parole infaillible du divin fondateur à son premier Vicaire ici-bas, l'apôtre Pierre : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle ». (S. Matthieu, XVI, 18).

126. Déjà du temps des Apôtres s'étaient levés des hommes pervers qui, par esprit de lucre et d'ambition, troublaient et corrompaient dans le peuple la pureté de la foi par de honteuses erreurs. Les Apôtres s'opposèrent à eux par leur prédication et leurs écrits, et par l'infaillible sentence du premier concile qu'ils célébrèrent à Jérusalem.

127. Dans la suite l'esprit des ténèbres ne cessa pas ses attaques venimeuses contre l'Église et contre les divines vérités dont elle est la gardienne indéfectible ; et, suscitant toujours contre elle de nouvelles hérésies, il attaqua l'un après l'autre tous les dogmes de la religion chrétienne.

128. Les plus tristement fameuses parmi les hérésies furent celles : de Sabellius, qui attaquait le dogme de la Très Sainte Trinité ; de Manès, qui niait l'Unité de Dieu et admettait dans l'homme deux âmes ; d'Arius qui ne voulait pas reconnaître la divinité de N.-S. Jésus-Christ ; de Nestorius, qui déniait à la Très sainte Vierge sa dignité élevée de Mère de Dieu et distinguait en Jésus-Christ deux personnes ! d'Eutychès qui n'admettait en Jésus-Christ qu'une seule nature ; de Macédonius, qui combattait la divinité de l'Esprit-Saint ; de Pélage, qui attaquait le dogme du péché originel et de la nécessité de la grâce ; des Iconoclastes, qui rejetaient le culte des saintes Images et des reliques des Saints ; de Bérenger, qui niait la présence réelle de N.-S. Jésus-Christ dans le Très Saint-Sacrement ; de Jean Huss qui niait la primauté de saint Pierre et du Pontife Romain ; et enfin la grande hérésie du Protestantisme (XVI s.) produite et répandue principalement par Luther et Calvin. Ces novateurs repoussaient la Tradition divine, réduisant toute la révélation à la Sainte Écriture et ils soustrayaient la Sainte Écriture elle-même au légitime magistère de l'Église pour la livrer follement à la libre interprétation de l'esprit privé de chacun. Ils démolissaient ainsi tous les fondements de la foi, exposaient les Livres Saints à la profanation de la présomption et de l'ignorance et ouvraient la porte à toutes les erreurs.

129. Le protestantisme ou, religion réformée, comme l'appelèrent orgueilleusement ses fondateurs, est la somme de toutes les hérésies qui furent avant lui, qui ont été depuis et qui pourront naître encore pour la perte des âmes.

130. Par une lutte qui dure sans trêve depuis vingt siècles, l'Église catholique ne cessa de défendre le dépôt sacré de la vérité que Dieu lui a confiée et de protéger les fidèles contre le venin des doctrines hérétiques.

131. A l'exemple des Apôtres, chaque fois que le besoin publie l'a exigé, l'Église rassemblée en Concile oecuménique ou général, a défini avec une limpide clarté la vérité catholique, l'a proposée comme dogme de foi à ses fils et a repoussé de son sein les hérétiques, les frappant d'excommunication et condamnant leurs erreurs. Le concile oecuménique ou général est une auguste assemblée où sont appelés par le Pontife Romain tous les Evêques de l'univers et autres prélats de l'Église et qui est présidée par le Pape en personne ou représenté par ses Légats. A cette assemblée, qui représente toute l'Église enseignante, est promise l'assistance du Saint-Esprit, et ses décisions en matière de foi et de mœurs, une fois confirmées par le Souverain Pontife, sont sûres et infaillibles comme la parole de Dieu.

132. Le concile qui condamna le protestantisme fut le Saint Concile de Trente, ainsi nommé de la ville où il tint ses séances.

133. Frappé de cette condamnation, le protestantisme vit se développer les germes de dissolution qu'il portait dans son organisme vicié : les dissensions le déchirèrent, et il s'y multiplia des sectes qui, se divisant et se subdivisant, le mirent en lambeaux. Aujourd'hui le nom de protestantisme ne signifie plus une croyance uniforme et répandue, mais il cache le plus monstrueux assemblage d'erreurs privées et individuelles, abrite toutes les hérésies et représente toutes les formes de rébellion contre la sainte Eglise catholique.

134. Mais l'esprit protestant, c'est-à-dire l'esprit de liberté effrénée et d'opposition à toute autorité, ne laissa pas de se répandre, et beaucoup d'hommes se sont levés qui, gonflés d'une science vaine et superbe, ou dominés par l'ambition et l'intérêt, n'ont pas hésité à créer ou favoriser des théories subversives de la foi, de la morale et de toute autorité divine et humaine.

135. Le Souverain Pontife Pie IX, après avoir, dans un Syllabus, condamné beaucoup des plus essentielles propositions de ces téméraires chrétiens, avait, pour porter la cognée à la racine du mal, convoqué à Rome un nouveau concile oecuménique Ce concile avait heureusement commencé son oeuvre illustre et bienfaisante dans les premières sessions tenues dans la basilique de Saint Pierre au Vatican (d'où le nom de Concile du Vatican) lorsque, en 1870, par suite des vicissitudes des temps, il dut suspendre ses séances.

136. Espérons que la tempête qui agite momentanément l'Église s'apaisera, et que le Pontife Romain pourra reprendre et mener à bout l'oeuvre providentielle du saint Concile et qu'il nous sera bientôt donné de voir la vérité catholique, victorieuse des erreurs qui travaillent à cette heure l'Église et la société civile, briller d'un éclat nouveau et illuminer le monde de ses éternelles splendeurs.

4) Indications et directions pour l'étude de la religion dans l'histoire de l'Eglise

137. Nous voici au terme de notre abrégé, car il ne nous est pas possible de suivre pas à pas les vicissitudes de l'Eglise dans la complication des événements politiques, sans dire des choses qui seraient moins à la portée des intelligences ordinaires et sans manquer le but de ces pages. Que le fidèle de bonne volonté se procure un bon abrégé d'histoire de l'Eglise fait par un auteur catholique. Qu'il lise en esprit de simplicité et d'humilité chrétiennes, et il verra l'Eglise sa Mère resplendir des caractères dont Notre-Seigneur Jésus-Christ a orné la seule et véritable Eglise fondée par lui, qui sont d'être Une, Sainte, Catholique et Apostolique.

138. Une. — L'unité de l'Eglise, il la verra resplendir dans l'exercice continu de la foi, de l'espérance et de la charité. Il verra, en vingt siècles d'une vie toujours jeune et florissante que compte l'Église, tant de générations, tant de multitudes d'hommes différents de tempérament, de nation, de langue, réunis en une société gouvernée toujours par une même et perpétuelle hiérarchie, professer les mêmes croyances, s'appuyer sur les mêmes espérances, participer aux mêmes prières, aux mêmes sacrements, sous la direction des légitimes Pasteurs. Il verra la hiérarchie ecclésiastique, formée de tant de milliers d'Evêques et de Prêtres, resserrée par le lien de l'unité dans la communion et l'obéissance du Pontife Romain qui est son chef divinement constitué, et recevant de lui les divins enseignements pour les communiquer au peuple avec une parfaite unité de doctrine. D'où vient donc une telle merveille d'union ? De la présence, de l'assistance de Jésus-Christ qui avait dit aux Apôtres : « Voici que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles. »

139. Sainte. — Le fidèle qui lira avec un cœur droit l'histoire de l'Eglise, verra resplendir la sainteté de l'Église, non seulement dans la sainteté essentielle de son Chef invisible Jésus-Christ, dans la sainteté des sacrements, de la doctrine, des corporations religieuses, de beaucoup de ses membres, mais encore dans l'abondance des dons célestes des saints charismes , des prophéties et des miracles par lesquels le Seigneur qui les refuse à toutes les autres sociétés religieuses fait briller à la face du monde le privilège de sainteté dont seule est ornée son Eglise. Celui qui lit l'histoire de l'Église avec une âme droite est pénétré d'admiration en contemplant l'action visible de la Providence divine qui communique à l'Église la sainteté et la vie et veille à sa conservation. C'est elle qui, dès les premiers siècles, suscitait ces grands hommes, gloire immortelle du christianisme, qui, remplis d'une sagesse et d'une force surhumaines, combattirent victorieusement les hérésies et les erreurs à mesure qu'elles s'élevaient ; saints Pères et Docteurs qui brilleront comme des étoiles, selon la parole de l'Ecriture, dans les perpétuelles éternités. C'est leur consentement universel et unanime qui fait toujours reconnaître à l'Église la Tradition et le sens des Saintes Écritures.

On est également frappé quand on voit surgir providentiellement, en temps et lieu opportuns, ces Ordres Réguliers, ces Familles Religieuses, approuvées et bénies par l'Église, dans lesquelles depuis le quatrième siècle on a vu fleurir la vie chrétienne et les aspirations vers la perfection évangélique, dans la pratique des conseils divins par les saints vœux de chasteté, de pauvreté et d'obéissance. L'histoire nous montre qu'au cours des siècles ces Familles Religieuses sont toujours allées et vont toujours se succédant et se renouvelant, avec un but toujours adapté à la diversité des temps et de leurs besoins : ou la prière, ou l'enseignement, ou l'exercice du ministère apostolique, ou l'accomplissement varié et multiple des oeuvres de charité. Elles sont en butte, comme leur sainte Mère l'Église, à des persécutions furieuses qui, souvent et pendant quelque temps, les écrasent. Mais parce que ces instituts appartiennent à l'essence de l'Église pour la réalisation des conseils évangéliques, ils ne peuvent pas périr tout à fait. Et il est prouvé que les tribulations les purifient et les rajeunissent ; et, renaissant ailleurs, ils se multiplient et produisent des fruits plus abondants et restent toujours une source inépuisable de la sainteté de l'Église.

140. Catholique. — Le fidèle lira avec tristesse qu'au cours des siècles de trop grandes multitudes de chrétiens, parfois des nations entières, furent misérablement détachées de l'unité de l'Église ; mais il verra aussi que, successivement, Dieu envoyait à d'autres peuples, à d'autres nations la lumière de l'Evangile par des hommes apostoliques chargés expressément par lui, comme le furent les Apôtres, de guider les âmes vers le salut. — Et il se consolera en reconnaissant que cet apostolat, le Seigneur a daigné le confier dans notre siècle à des centaines et des milliers de prêtres, de religieux de tout ordre, des vierges consacrées qui, sur les bateaux à vapeur et sur les voies ferrées, parcourent la terre et les mers de l'ancien et du nouveau monde pour étendre le règne de Jésus-Christ. Ce serait donc une erreur d'ajouter foi aux vanteries des incrédules : que le catholicisme va s'éteignant dans le monde et que les hommes ne se préoccupent plus que du progrès des sciences et des arts. Il résulte ait contraire bien clairement des statistiques que, dans l'ensemble, le nombre des catholiques, dans les cinq parties du monde, malgré les persécutions et les difficultés de toute sorte, s'accroît tous les ans, et il y a lieu d'espérer que les moyens de communication devenant de plus en plus faciles, il n'y aura plus désormais une terre accessible où il n'y ait pas dans une modeste église, autour d'un pauvre missionnaire, un groupe de chrétiens unis d'esprit et de cœur avec leurs frères du monde entier, et par le moyen des Evêques ou des Vicaires apostoliques légitimement envoyés par le Saint-Siège, reliés avec lui dans l'unité de foi et de communion. — C'est là ce qu'on appelle la catholicité de l'Église. Elle seule peut se dire catholique ou universelle, c'est-à-dire de tous les temps et de tous les lieux.

141. Apostolique. — Le fidèle verra, en parcourant l'histoire de l'Église, se succéder, au milieu d'innombrables difficultés, les Pontifes Romains, tous revêtus en la personne de Pierre des prérogatives mêmes que Jésus-Christ lui donnait. Ils transmettent la juridiction à ceux qui sont, eux aussi, les successeurs des Apôtres. Et de même que nul d'entre les Apôtres ne se sépara jamais de Pierre, ainsi aujourd'hui nul ne pourrait se séparer du Siège de Rome sans cesser d'appartenir à l'Église, qui dès lors se dit et est réellement apostolique.

142. Dans l'histoire de l'Église le fidèle apprendra à connaître et à éviter les ennemis de l'Eglise et de la foi. Au cours des siècles, il rencontrera des associations ou sociétés ténébreuses et secrètes qui, sous différents noms, se formèrent non pour glorifier le Dieu éternel, tout-puissant et bon, mais pour abattre son culte et y substituer (chose incroyable et pourtant réelle) le culte du démon. Il ne s'étonnera pas que les successeurs légitimes de saint Pierre, sur lequel Jésus-Christ fonda son Eglise, aient été ou soient encore aujourd'hui, pour les hérétiques et les incrédules, un objet de haine, de moquerie et d'aversion, car ils doivent ressembler de plus près au divin Maître, qui disait : S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront vous aussi. Mais la vérité qu'il verra résulter de l'histoire est celle-ci : que, pendant plusieurs siècles, les premiers Papes furent justement élevés aux honneurs des autels, car beaucoup versèrent leur sang pour la foi ; que presque tous les autres brillèrent par de remarquables dons de sagesse et de vertu, toujours ardents à instruire, défendre et sanctifier le peuple chrétien, toujours prêts, comme leurs prédécesseurs, à donner leur vie pour rendre témoignage à la parole de Dieu. ; — Qu'importe dès lors (puisque malheureusement il y eut parmi les douze un apôtre criminel), qu'importe si un petit nombre parmi tant de pontifes furent moins dignes de monter sur le Siège suprême où la moindre tache parait très grave ? Dieu l'a permis pour faire connaître sa puissance à soutenir l'Église, puisqu'il a gardé un homme infaillible dans son enseignement malgré les défaillances de sa conduite personnelle.

Les assauts de Moscou contre le Vatican

Thomas — 2007-02-04T11:49:30Z

L'Union Soviétique n'a jamais apprécié de vivre dans le même monde que le Vatican. Les plus récentes découvertes montrent que le Kremlin était prêt à tout pour combattre l'anticommunisme ferme de l'Église Catholique.

En mars 2006, une commission parlementaire italienne concluait « au-delà de tout doute raisonnable que les dirigeants de l'Union Soviétique avaient pris l'initiative d'éliminer le pape Karol Wojtyla, » en représailles de son soutien en Pologne au mouvement dissident Solidarność. En janvier 2007, quand des documents dévoilent que le nouvellement nommé archevêque de Varsovie Stanislas Wielgus a collaboré avec la police politique de l'ère communiste de Pologne, il admet les accusations et démissionne. Le jour suivant, le recteur de la cathédrale Wawel de Kracovie, site funéraire des rois et reines polonais, démissionnait pour la même raison. On a alors appris que Michal Jagosz, un membre du tribunal du Vatican pour la béatification du pape Jean-Paul II, est accusé d'être un ancien agent secret communiste ; selon les médias polonais, il avait été recruté en 1984 avant de quitter la Pologne pour prendre poste au Vatican. Aujourd'hui, un livre est sur le point d'être publié qui identifiera 39 autres prêtres dont les noms ont été trouvés dans les fichiers de la police secrète de Kracovie, et dont certains sont actuellement évêques. De plus, il semble que cela ne fait qu'effleurer la surface des choses. Une commission spéciale va bientôt commencer des investigations sur le passé de tous les religieux durant l'ère communiste, car des centaines d'autres prêtres catholiques de ce pays sont soupçonnés d'avoir collaboré avec la police secrète. Et il ne s'agit que de la Pologne - les archives du KGB et celles de la police politique du reste de l'ancien bloc soviétique restent à ouvrir sur les opérations menées contre le Vatican.

Dans mon autre vie, lorsque j'étais au centre des guerres de Moscou contre les services secrets étrangers, j'ai moi-même été impliqué dans un effort délibéré du Kremlin pour calomnier le Vatican en décrivant le Pape Pie XII comme un sympathisant nazi au coeur dur. Finalement, l'opération n'a pas causé de dommage durable, mais elle a laissé un mauvais arrière goût dont il est difficile de se débarrasser. Cette histoire n'a encore jamais été racontée auparavant.

Combattre l'Église

En février 1960, Nikita Khrushchev approuve un plan ultra-secret pour détruire l'autorité morale du Vatican en Europe de l'Ouest. L'idée est née du cerveau du patron du KGB Alexandre Shelepin et d'Aleksey Kirichenko, le membre du Politburo responsable des opérations internationales. Jusqu'à présent, le KGB avait combattu son « ennemi mortel » en Europe de l'Est, où le Saint-Siège avait été cruellement attaqué comme un repère d'espions à la solde de l'impérialisme américain, et ses représentants sommairement emprisonnés comme espions. Maintenant, Moscou voulait que le Vatican soit discrédité par ses propres prêtres, sur son propre territoire, en tant que bastion du nazisme.

Eugenio Pacelli, le Pape Pie XII, fut choisi comme cible principale du KGB, son incarnation du mal, parce qu'il était décédé en 1958. « Les morts ne peuvent pas se défendre » était le dernier leitmotiv du KGB. Moscou venait juste de se faire regarder de travers pour avoir monté une machination et emprisonné un prélat vivant du Vatican, le cardinal Jòzsef Mindszenty, Primat de Hongrie, en 1948. Pendant la révolution politique hongroise de 1956, il s'était échappé de sa détention et trouva asile à l'ambassade des États-Unis de Budapest, où il commença à rédiger ses mémoires. Quand les détails de la machination dont il avait été victime furent dévoilée aux journalistes occidentaux, il fut considéré par la plupart comme un héro et un martyr.

Comme Pie XII avait été le nonce apostolique à Munich et à Berlin lorsque les nazis commencèrent leur tentative d'accès au pouvoir, le KGB a voulu le décrire comme un antisémite qui avait encouragé l'Holocauste d'Hitler. La difficulté résidait dans le fait que l'opération ne devait pas permettre qu'on soupçonne si peu que ce soit l'implication du bloc soviétique. Tout le sale boulot devait être pris en charge par des mains occidentales en utilisant des preuves venant du Vatican lui-même. Cela éviterait de reproduire une autre erreur commise dans le cas Mindszenty, qui avait été accusé sur la base de faux documents soviétiques et hongrois [1].

Pour éviter une nouvelle catastrophe comme celle de Mindszenty, le KGB avait besoin de plusieurs documents originaux du Vatican, même n'ayant qu'un lointain rapport avec Pie XII, que les experts en désinformation pourrait légèrement modifier et projeter sous une « lumière appropriée » pour montrer la « véritable image » du Pape. Le problème était que le KGB n'avait pas accès aux archives du Vatican et c'est là que le DIE dont je faisais partie, les services secrets roumain, entrait en jeu. Le nouveau chef des services secrets soviétiques, le général Alexandre Sakharovsky avait créé le DIE en 1949 et avait été jusqu'à peu notre conseiller en chef soviétique ; il savait que le DIE était en excellente position pour contacter le Vatican et obtenir les autorisations pour faire des recherches dans ses archives. En 1959, quand j'avais été affecté à l'Allemagne de l'Ouest sous la couverture de porte-parole de la Mission Roumaine, j'ai organisé un échange d'espions où deux officiers du DIE (le colonel Gheorghe Horobet et le major Nicolae Ciuciulin), qui avaient été pris sur le fait en Allemagne de l'Ouest, ont été échangés contre l'évêque catholique Augustin Pacha, emprisonné par le KGB sur la fausse accusation d'espionnage et qui fut finalement rendu au Vatican via l'Allemagne de l'Ouest.

Infiltrer le Vatican

« Siège-12 » était le nom de code donné à cette opération contre Pie XII, et j'en devins l'homme-clef en Roumanie. Pour faciliter mon travail, Sakharovsky m'avait autorisé à informer (faussement) le Vatican que la Roumanie était prête à renouer ses relations interrompues avec le Saint-Siège, en échange de l'accès à ses archives et d'un prêt sans intérêt sur 25 ans d'un milliard de dollars [2]. L'accès aux archives du Pape, devais-je expliquer au Vatican, était nécessaire pour trouver des racines historiques permettant au gouvernement roumain de justifier publiquement son revirement à l'égard du Saint-Siège. Le milliard (non, ce n'est pas une faute typographique), m'a-t-on dit, a été mis en jeu pour rendre plus plausible la soi-disant volte-face de la Roumanie. « S'il y a une chose que les moines comprennent, c'est l'argent » faisait remarquer Sakharovsky.

Mon implication récente dans l'échange de Mgr Pacha contre les deux officiers du DIE m'ouvrit en effet des portes. Un mois après avoir reçu les instructions du KGB, j'ai eu mon premier contact avec un représentant du Vatican. Pour des raisons de confidentialité, cette réunion — et la plupart de celles qui ont suivi — se tint en Suisse dans un hôtel de Genève. J'y fut présenté à un « membre influent du corps diplomatique » qui, m'avait-on dit, avait commencé sa carrière en travaillant aux archives du Vatican. Il s'appelait Agostino Casaroli, et j'appris bientôt qu'il était effectivement influent. Il me donna sur le champ accès aux archives du Vatican, et bientôt, trois jeunes officiers du DIE se faisant passer pour des prêtres roumains épluchèrent les archives papales. Casaroli acquiesça aussi « sur le principe » à la demande de Bucarest pour le prêt sans intérêt, mais dît que le Vatican désirait y mettre certaines conditions [3].

Pendant les années 1960 à 1962, le DIE parvint à dérober des centaines de documents liés de près ou de loin au pape Pie XII venant des archives du Vatican ou de la bibliothèque apostolique. Tout était immédiatement envoyé au KGB par courrier spécial. En réalité, aucun document compromettant contre le pontife ne fut trouvé dans tous ces documents photographiés en secret. Il s'agissait principalement de copies de lettres personnelles et de transcriptions de réunions et de discours, toutes rédigées dans le monotone jargon diplomatique auquel on peut s'attendre. Néanmoins, le KGB continua de demander d'autres documents. Et nous leur en avons envoyés d'autres.

Le KGB produit une pièce de théâtre

En 1963, le général Ivan Agayant, le célèbre chef du département de désinformation du KGB, atterrit à Bucarest pour nous remercier de notre aide. Il nous dît que « Siège-12 » avait abouti à une efficace pièce de théâtre attaquant le pape Pie XII, intitulée Le Vicaire (The Deputy), une référence indirecte au Pape comme représentant du Christ sur Terre. Agayants se vantait d'avoir inventé lui-même les grandes lignes de la pièce et nous dit qu'elle avait un volumineux appendice de documents réunis par ses experts grâce aux documents que nous avions dérobés au Vatican. Agayants nous dît aussi que le producteur du Vicaire, Erwin Piscator, était un communiste dévoué qui avait des liens de longue date avec Moscou. En 1929, il avait fondé le Théâtre Prolétaire à Berlin, puis avait demandé l'asile politique à l'Union Soviétique lorsqu'Hitler était arrivé au pouvoir, et avait « émigré » quelques années plus tard aux États-Unis. En 1962, Piscator était de retour à Berlin Ouest pour produire Le Vicaire.

Pendant toutes mes années en Roumanie, j'ai toujours pris ce que me disaient mes patrons du KGB avec précaution, parce qu'ils avaient l'habitude de manipuler les faits de manière à faire de l'espionnage soviétique l'origine de tout. Mais j'avais des raisons de croire les fanfaronnades d'Agayants. C'était une légende vivante dans le domaine de la désinformation. En 1943, alors qu'il résidait en Iran, Agayants lança un rapport de désinformation disant qu'Hitler avait entraîné une équipe spéciale pour kidnapper le président Franklin Roosevelt à l'ambassade américaine à Tehéran, pendant un sommet allié qui devait s'y tenir. Le résultat fut que Roosevelt accepta d'installer son quartier général dans une villa à l'intérieur du périmètre de « sécurité » de l'ambassade soviétique, gardée par un grosse unité militaire. Tout le personnel soviétique affecté à la villa était constitué d'officiers du renseignement sous couverture qui parlaient anglais mais qui, à de rares exceptions près, l'avaient caché pour pouvoir écouter ce qui se disait. Même avec les moyens techniques limités de l'époque, Agayants a été capable de fournir heure par heure à Staline des rapports sur ses hôtes américains et britanniques. Ceux-ci aidèrent Staline à obtenir de Roosevelt l'accord tacite de conserver les pays baltes et le reste des territoires occupés par l'Union Soviétique en 1939-40. On raconte qu'Agayants avait aussi incité Roosevelt à appelé familièrement Staline « Oncle Joe » pendant le sommet. Selon Sakharovsky, Staline y trouva encore plus de plaisir qu'en ses gains territoriaux. On dit qu'il s'esclama joyeusement « L'infirme est à moi ! ».

Un an avant la sortie du Vicaire, Agayants réussit un autre coup de maître. Il fabriqua de toutes pièces un manuscrit conçu pour convaincre l'Occident que le Kremlin avait profondément une haute opinion des Juifs ; il fut publié en Europe de l'ouest avec un grand succès populaire, sous le titre Notes for a journal. Le manuscrit fut attribué à Maxim Litvinov [4] né Meir Walach, un ancien commissaire soviétique aux affaires étrangères, qui avait été limogé en 1939 lorsque Staline a purgé son appareil diplomatique des Juifs en préparation du pacte de « non agression » avec Hitler [5]. Ce livre d'Agayants était si parfaitement contrefait que l'historien britannique spécialiste de la Russie soviétique le plus éminent, Edward Hallet Carr, fut totalement convaincu de son authenticité et en écrivit même la préface [6].

Le Vicaire vit le jour en 1963 comme le travail d'un allemand de l'ouest inconnu nommé Rolf Hochhuth, sous le titre Der Stellvertreter christliches Trauerspiel (Le Vicaire, une tragédie chrétienne). Sa thèse centrale était que Pie XII avait soutenu Hitler et encouragé l'Holocauste. Elle provoqua immédiatement une grande controverse sur Pie XII, qui était décrit comme un homme froid et sans cœur plus préoccupé par les propriétés du Vatican que par le sort des victimes d'Hitler. Le texte original est une pièce de huit heures, terminée par 40 à 80 pages (selon l'édition) de ce que Hochhuth appelait « documentation historique ». Dans un article de journal publié en Allemagne en 1963, Hochhuth défend son portrait de Pie XII en disant : « Les faits sont là : quarante pages serrées de documentation dans l'appendice de ma pièce. » Dans une interview radiophonique donnée à New York en 1964, lorsque Le Vicaire y fut joué pour la première fois, Hochhuth dit : « J'ai trouvé nécessaire d'ajouter à la pièce un appendice historique, cinquante à quatre-vingt pages (selon la taille de l'impression). » Dans l'édition originale, l'appendice est intitulée « Historische Streiflichter » (éclairage historique). Le Vicaire a été traduit en près de 20 langues, coupé drastiquement et l'appendice souvent omise.

Avant d'écrire Le Vicaire, Hochhuth, qui n'avait pas le baccalauréat (Abitur), avait travaillé à différents postes insignifiants pour la maison d'édition Bertelsmann. Dans des interviews, il déclarait qu'il avait pris un congé en 1959 pour aller à Rome où il passa trois mois à parler aux gens puis à rédiger la première ébauche de la pièce, et où il posa « une série de questions » à un évêque dont il refusait de dire le nom. Très peu vraisemblable ! À peu près au même moment, je rendais des visites régulières au Vatican comme messager accrédité d'un chef d'État, et je n'ai jamais pu entraîner dans un coin un quelconque évêque bavard — et ce n'est pas faute d'avoir essayé. Les officiers clandestins du DIE que nous avions infiltrés au Vatican rencontrèrent aussi des difficultés insurmontables pour pénétrer dans les archives secrètes du Vatican, alors même qu'ils avaient une couverture de prêtres en béton.

Pendant mes derniers jours au DIE, si je demandais à mon chef du personnel, le général Nicolae Ceausescu (le frère du dictateur), de me donner un récapitulatif du dossier d'un subordonné, il me demandait à chaque fois « Promotion ou déchéance ? » Pendant ses dix premières années, Le Vicaire eu plutôt pour effet le déchéance du Pape. La pièce suscita une rafale de livres et d'articles, certains accusant et d'autres défendant le pontife. Certains allèrent jusqu'à rejeter la responsabilité des atrocités d'Auschwitz sur les épaules du pape, certains démolirent méticuleusement les arguments de Hochhuth, mais tous contribuèrent à attirer l'attention qu'on portait alors à cette pièce plutôt snob. Aujourd'hui, beaucoup de personnes qui n'ont jamais entendu parlé du Vicaire sont sincèrement convaincues que Pie XII était un homme froid et méchant qui détestait les Juifs et aida Hitler à s'en débarrasser. Comme avait l'habitude de me dire Yuri Andropov, l'incomparable maître de la tromperie soviétique, les gens sont plus prompts à croire la saleté que la sainteté.

Les mensonges dévoilés

Vers le milieu des années 1970, Le Vicaire commença à s'essouffler. En 1974, Andropov nous avoua que si l'on avait su alors ce qu'on sait aujourd'hui, nous n'aurions jamais dû nous en prendre à Pie XII. Ce qui fit alors la différence fut la parution de nouvelles informations montrant qu'Hitler, loin d'être ami avec Pie XII, avait en fait conspiré contre lui.

Quelques jours seulement avant l'aveu d'Andropov, l'ancien commandant suprême de l'escadron SS en Italie pendant la Seconde Guerre Mondiale, le général Karl Friedrich Otto Wolff, était relaché de prison et confessait qu'en 1943, Hitler lui avait donné l'ordre d'enlever le pape Pie XII au Vatican. Cet ordre était si confidentiel qu'il n'est jamais apparu après la guerre dans aucune archive nazie ni n'est ressorti d'aucun interrogatoire par les alliés des officiers SS et de la Gestapo. Dans sa confession, Wolff déclare qu'il avait répondu à Hitler qu'il lui faudrait six semaines pour mettre l'ordre à exécution. Hitler, qui rendait responsable le pape du renversement du dictateur italien Benito Mussolini, voulait que ce soit fait sur le champ. Finalement, Wolff persuada Hitler que les conséquences d'un tel plan seraient très négative et le Fürher y renonça.

C'est seulement dans l'année 1974 que le cardinal Mindszenty publia ses mémoires, qui décrivaient avec force détails le coup monté dans dont il avait été victime dans la Hongrie communiste. Sur la foi de documents fabriqués, il fut accusé de « trahison, abus de devises étrangères et conspiration », accusations « toutes punissables de mort ou d'emprisonnement à vie ». Il décrivit aussi comment ses « confessions » falsifiées prirent vie d'elles-mêmes. « Il me semblait que tout le monde reconnaîtrait immédiatement que ce document était une grossière contrefaçon, tellement il était l'œuvre d'un esprit maladroit et inculte » écrit le cardinal. « Mais quand par la suite j'ai pris connaissance des livres, journaux et magazines étrangers qui parlaient de mon affaire et commentaient mes "confessions", j'ai réalisé que le publique avait dû conclure que la "confession" avait bien été écrite par moi, bien que dans un état de semi-conscience et sous l'influence d'un lavage de cerveau... Que la police ait publié un document qu'ils avaient eux-mêmes créé paraissait finalement trop gros pour être cru. » De plus, Hanna Sulner, l'expert en graphologie hongroise utilisée pour circonvenir le cardinal, qui s'est échappée à Vienne, a confirmé qu'elle avait fabriqué de toutes pièces la « confession » de Mindszenty.

Quelques années plus tard, le pape Jean-Paul II ouvrit le procès en canonisation de Pie XII, et les témoins du monde entier ont implacablement prouvé que Pie XII était un ennemi d'Hitler, et non un ami. Israel Zoller, le grand rabbin de Rome entre 1943 et 1944, lorsqu'Hitler reprit la ville, consacra un chapitre entier de ses mémoires à louer le gouvernement de Pie XII. « Le Saint Père rédigea de sa main une lettre aux évêques leur donnant l'instruction renforcer les barrières des couvents et monastère, afin qu'ils puissent devenir des refuges pour les Juifs. Je connais un couvent où les soeurs dorment dans la cave pour donner leurs lits aux réfugiés juifs. » Le 25 juillet 1944, Zoller a été reçu par le pape Pie XII. Les notes prises par le secrétaire d'État [NdT : en fait pro-secrétaire d'État] du Vatican Giovanni Battista Montini (qui deviendra le pape Paul VI) montrent que Rabbi Zoller remerciait le Saint Père pour tout ce qu'il avait fait pour la communauté juive de Rome — et ces remerciements furent retransmis à la radio. Le 13 février 1945, Rabbi Zoller était baptisé par l'évêque auxiliaire de Rome Luigi Traglia dans l'église Sainte Marie des Anges. Pour exprimer sa gratitude envers Pie XII, Zoller prit le nom chrétien d'Eugenio (le nom du pape). Un an plus tard, la femme et la fille de Zoller furent aussi baptisées.

David G. Dalin, dans Le mythe du pape d'Hitler : Comment le pape Pie XII a sauvé des Juifs des nazis, publié il y a quelques mois, a rassemblé d'autres preuves incontestables de l'amitié d'Eugenio Pacelli pour les Juifs qui a commencé bien avant qu'il ne soit pape. Au début de la Seconde Guerre Mondiale, la première encyclique du pape Pie XII était tellement anti-hitlérienne que la Royal Air Force et l'Armée de l'Air française en ont lâché 88.000 exemplaires au-dessus de l'Allemagne.

Durant les 16 dernières années, la liberté de religion a été restaurée en Russie et une nouvelle génération s'est battu pour développer une nouvelle identité nationale. On peut seulement espérer que le président Vladimir Poutine prendra conscience de l'utilité d'ouvrir les archives du KGB et de les étaler au grand jour pour que tout le monde puisse voir comment les communistes ont calomnié l'un des plus grand papes du siècle dernier.

[1] Le 6 février 1949, quelques jours seulement avant la fin du procès, Hanna Sulner, l'experte en graphologie hongroise qui avait fabriqué les « preuves » utilisées contre le cardinal s'est échappé à Vienne et a montré des microfilms des « documents » sur lesquels le procès était fondé, qui étaient tous des documents fabriqués, « certains ostensiblement dans les mains du cardinal, d'autre portant sa soi-disant signature », produit par elle.

[2] Les relations de la Roumanie avec le Vatican avaient été rompues en 1951, lorsque Moscou avait accusé la nonciature apostolique de Roumanie d'être la couverture d'un avant-poste de la CIA et avait fermé ses bureaux. Les locaux de la nonciature à Bucarest sont devenus ceux du DIE, et abritent aujourd'hui une école de langues étrangères.

[3] En 1978, lorsque j'ai quitté définitivement la Roumanie, j'étais encore en train de négocier ce prêt, qui s'était alors réduit à 200 millions de dollars.

[4] NdT : voir la revue française de science politique .

[5] Le pacte de non agression entre Staline et Hitler fut signé le 23 août 1939 à Moscou. Il contenait un protocole secret qui partageait la Pologne entre les deux signataires et donnait aux soviétiques le champ libre en Estonie, Létonie, Finlande, Bessarabie et la Bukovine du Nord

[6] Carr a écrit une histoire de la Russie soviétique en dix volumes.

Le général Ion Mihai Pacepa est le plus haut gradé de tous les espions qui ont jamais fuit le bloc soviétique. Son livre Red Horizons a été publié dans 27 pays. Cet article est la traduction d'un article de National Review Online